Pentru a înțelege construcția lui Hegel, trebuie să înțelegem nucleul acestei construcții, respectiv. Hegel este atribuit mișcării raționaliste, el este referit la Iluminism, deoarece el se bazează pe minte în faptele sale. El este purtătorul rațiunii teoretice, a conștiinței, a vârfului filosofiei raționale.
Herder: cultura este nucleul politic al istoriei. Istoria este mereu schimbabilă, fluidă, așadar istoria este contraindicată pentru veșnicie, filosofia nu se schimbă și, prin urmare, eternă. Prima frază "filozofia istoriei" a fost folosită de Walter, el nu a văzut nici o contradicție în ea, dar Hegel a văzut-o. El a stipulat o condiție numai dacă esența, înțeleasă de filosofie, în curs de dezvoltare este neschimbată, atunci putem vorbi despre această frază. Acest lucru a permis lui Hegel să construiască o doctrină despre dezvoltarea dialectică, pentru noi este important doar să încheiem în această clipă o concluzie, termenul "filozofie a culturii" înseamnă o schimbare a culturii.
Al doilea moment - întruchiparea principiului rațional în Hegel, el a crezut că baza dezvoltării culturii, istoria este principiul spiritual - spiritul lumii, mintea. Dacă luăm în considerare poziția hegeliană în ceea ce privește cultura, în general, „Istoria culturii“ este pentru Hegel altceva decât dezvoltarea lumii de spirit, minte, și aceasta este esența procesului istoric și cultural. De vreme ce Hegel era un raționalist, el credea că acest proces:
Se supune anumitor legi și legi.
Acest proces este de înțeles.
Dezvoltarea minții lumii conform lui Hegel, această cunoaștere de sine a dezvoltării, începutul și sfârșitul ei. Aceasta înseamnă că istoria culturii are început și sfârșit. El a privit lumea prin mintea o anumită logică „teză - antiteză - sinteză“, de fapt, acest sistem este o simplă deducție, numit în acest caz „triada logică“. Hegel a continuat în reflecțiile sale și din principiul identității ființei și al gândirii. Această triadă nu este doar un mecanism de înțelegere, ci și un mod de a dezvolta toate ramurile. Deoarece ființa și gândirea sunt identice (identice), putem înțelege existența.
Hegel distinge trei nivele, modificări ale existenței minții lumii:
Mintea subiectivă (spiritul) este conștiința individuală a unei persoane.
Mintea obiectivă (spiritul) - acestea sunt formele de cultură care sunt importante pentru faptul că conștiința individuală se poate dezvolta, Hegel identificând aici trei tipuri: moralitate, lege și moralitate.
Mintea absolută (spiritul) este, de fapt, aceleași norme culturale (moralitatea este corectă, moralitatea), dar ocupă cea mai înaltă poziție: artă, religie și filozofie.
Se pare că Hegel a desemnat șase forme culturale, care întruchipează conștiința omului. Modelul este împărțit în două blocuri: spiritul subiectiv, pe de o parte, și spiritul obiectiv și absolut, pe de altă parte. Și toți trec printr-o anumită evoluție, în general, Hegel a argumentat că totul se schimbă, iar conștiința intelectuală a omului nu este o excepție. Pentru a înțelege în ce direcție se dezvoltă, este posibil să se determine începutul dezvoltării. Scopul principal pentru om - libertate, el a interpretat libertatea ca fiind „nevoia percepută“ - este abilitatea de a lua decizii și să ia măsuri, având în vedere situația actuală, care nu este punct de vedere emoțional, dar să înțeleagă rațional situația. Realizati libertatea lor un om nu poate, în cazul în care vor exista trei forme de spirit obiectiv, că trebuie să existe un material pentru acest Hegel introduce conceptul de proprietate - „Cultura de aer“, o cultură radicală a motorului, un fel de Iar aceste trei forme culturale sunt necesare pentru ca conștiința umană să realizeze că omenirea are nevoie de proprietate pentru dezvoltare. Hegel dezvoltă noțiunea de moralitate și moralitate. Dacă folosim o triadă logică, obținem: moralitate (teză) - drept (antiteză) - moralitate (sinteză). Aceasta înseamnă că moralitatea este o sinteză a moralității și a dreptului. Moralitatea este necesară pentru a face proprietatea universală, conștientă și necesară. Lipsa moralității constă în faptul că ea are întotdeauna nevoie de recunoaștere voluntară și, prin urmare, nu se poate înclina pe toate la principiul proprietății. Și apoi, în curs de dezvoltare, omenirea a venit cu un drept care îndeplinește aceeași funcție, dar prin alte mijloace (nu necesită recunoaștere voluntară). Dar dreptul, după ce a eliminat lipsa de moralitate, a dobândit altul - se bazează pe violență. Prin urmare, a fost necesar să se combine cele mai bune aspecte ale moralității și legii (lipsa de violență și universalitate), iar produsul acestei sinteze a fost moralitatea. Dar din moment ce Hegel are totul în continuă dezvoltare, dezvoltarea moralității poate fi trasată ca o stare de familie - stat. Aceasta înseamnă că, dacă privim cultura umană prin prisma spiritului obiectiv, se dovedește că principala invenție culturală a omului este statul. În mod normal, o persoană din afara statului nu poate, pentru că nu poate atinge starea de libertate în afara statului. Există o idee despre sinteza libertății și a statului și se dovedește un stat care oferă fiecărui individ libertate, acces la nivelul libertății. Dar pentru ca acest lucru să devină posibil, sunt necesare alte trei forme de spirit absolut (artă, religie, filozofie). Iar Hegel le are în conformitate cu aceeași schemă: artă (teză) - religie (antiteză) - filozofie (sinteză). Filosofia este o sinteză a artei și a religiei, de aceea filozofia încearcă nu numai să dezvăluie cel mai înalt sens, ci și să o facă accesibilă omului. Dezvoltarea completă a unei persoane este posibilă numai în cadrul statului și dacă o persoană se îndreaptă spre aceste forme de bază în procesul de dezvoltare, adică trebuie să devină un element important al educației lumii.
Istoria culturii în conformitate cu Hegel include trei etape principale:
Dacă le considerăm prin prisma spiritului obiectiv, atunci trebuie să vorbim despre dezvoltarea statelor. Cultura apare numai în stat, deci nu exista o cultură primitivă. Prima cultură (stat), în opinia lui Hegel, se ridică în Est (teză). Care este specificitatea lor? În statele estice, a existat despotism, puterea a fost acumulată în mâinile unei singure persoane. Într-o astfel de stare nu există libertate, chiar și pentru un despot, există doar arbitraritate. Având în vedere lumea estică, Hegel la împărțit în trei părți: China - India - Persia, și în termeni de dezvoltare. Situația cu despotism este negată în lumea antică (antiteză), există primele instituții democratice care creează posibilitatea de a realiza omul ca libertate. Dar libertatea va fi liberă numai atunci când este universală, pentru toți cei din lumea antică nu era (sclavi), în lumea antică libertatea era disponibilă numai pentru cei aleși. Acum, lumea germană (sinteza), Hegel a înțeles prin acest termen toată Europa, pe pragul unui nou moment, când apar primele state democratice. Lumea europeană este cea mai înaltă etapă în dezvoltarea culturii umane, se dovedește că se termină cultura în lumea germană, dacă privim acest proces prin prisma spiritului obiectiv. Dacă prin spiritul absolut, statul apare în Orient, dar nici una dintre formele spiritului absolut nu se manifestă, apare numai în lumea antică - arta. În lumea germanice, există religie, Hegel credea că protestantismul - cea mai înaltă formă a religiei creștine, iar acum după apariția religiei, filosofia poate fi. Platon, Aristotel, Socrate, conform lui Hegel, acest lucru este departe de filosofi, deoarece nu erau raționali și nesistematici, în cel mai bun caz se putea numi artă. Hegel credea că istoria culturii poate avea o semnificație profundă numai în abordarea filosofică. Poveștile sunt importante, nu șansă, și legile, dar studiază dezvoltarea cea mai înaltă formă, puteți realiza mai primitiv, „având în anatomia umană a studiat, putem înțelege anatomia maimuței.“ Prin urmare, disprețul lui Hegel față de formele estice (primitive) ale statului. Fiecare punct cel mai înalt poate fi atins în moduri diferite - religia, arta. Hegel a crezut, de asemenea, că sistemul său (toate cele de mai sus) este cel mai înalt punct al filozofiei, iar acum spiritul mondial și-a învățat începutul și sfârșitul. Acum nimic viitor nu are nici un sens, nimic nou nu poate fi conceput.
Descrierea cursului: "Filosofia"
Subiectul filozofiei sa schimbat din punct de vedere istoric: subiectul gândirii filosofice în rândul filosofilor antice era natura, spațiul; În Evul Mediu, zeul - teo - teocentrismul - este în centrul atenției reflexiilor filosofice. În centrul atenției filosofilor ruși ai secolului trecut a existat un om - antropocentrism. În prezent, există direcții filosofice care diferă în materie, conform metodei de cercetare.
Principalele probleme ale filosofiei.
1) Problema ființei (existența), această problemă are două aspecte: a) ce există; b) cum să dovedească existența acestui sau acelui element al ființei. Primii filozofi (alți greci) sunt identificați cu cosmosul material indestructibil, perfect, natura - diversitatea obiectelor și a fenomenelor lumii. În Evul Mediu, adevărata ființă divină și ființă care nu este creată adevărat se opun. În epoca modernă (secolul al XVII-lea), existența se limitează la natură, la lumea corpurilor naturale.
2) Problema primului principiu, baza substanței. De-a lungul secolelor, gânditorii au încercat să găsească, de unde apar lucrurile, și în ceea ce ei se transformă în dezintegrare. Deci, primii filozofi au înțeles de la început ceva senzual concret.
3) Proprietățile fundamentale ale ființei. Acestea includ mișcarea spațiului și a timpului.
4) Subiectul reflecției filosofice a fost relația de dezvoltare între obiectele lumii materiale - dialectica.
5) Epistemologia este teoria cunoașterii. Problema surselor cunoștințelor noastre, chestiunea cunoașterii lumii, chestiunea adevărului ... 6) Subiectul reflecției filosofice este societatea și omul.
Problema fundamentală a filosofiei este problema corelării materialului cu cea spirituală, obiectivă sau subiectivă. În fazele timpurii, filozofii au devenit convinși că există un fenomen spiritual. Problema materialului și a spiritului a fost rezolvată în două direcții direct opuse: unul credea că materialul este primar și secundar spiritual, în timp ce alții au considerat contrariul.
Materialismul este un sistem filozofic (concept, doctrină), care recunoaște ca principiu material material; ideal secundar. Reprezentanți majori ai materialismului Greciei antice au fost Thales, Anaximenes, Heraclitus.
Idealismul este un sistem filozofic care ia idealul ca primar; material secundar (derivat); un anumit spirit creează lumea în jurul valorii. Cei mai mari idealiști au fost: Pythagoras, Plato. Pe lângă aceste două direcții filosofice principale, există două școli dualiste (dua - două) care acceptă materialul și idealul ca cele două inițiale. Cel mai mare reprezentant a fost Decar.
Materialismul și idealismul ca direcții filosofice sunt eterogene, există diferite forme atât de materialism, cât și de idealism.
Forme ale învățăturilor materialiste: 1) Materialismul naiv, spontan al vechilor greci. Grecii antice au exprimat o serie de idei fără a se baza pe nici un sistem unic (cunoștințe științifice, umanitare), părerile lor fiind naive.
2) Mecanismul, materialismul metafizic (sec. 17-18). În secolul al XVII-lea au fost descoperite legile mecanicii lui Newton. Aceste legi ale gânditorilor de mecanică au început să se folosească pentru a explica toate fenomenele lumii, fenomenele vieții etc. Astfel a existat o anumită viziune a lumii - una mecanică, care avea atât părți puternice, cât și cele slabe.
3) Metafizică - metafizică, sub metafizică Aristotel a înțeles acea sferă a cunoașterii umane care stă în spatele fizicii. Conceptul de metafizică este înțeleasă ca o metodă de cunoaștere, conform căreia toate fenomenele naturii sunt considerate separat unul de celălalt (în afara mișcării). Această metodă a fost dezvoltată în secolul al XVII-lea în domeniul științei naturale.
4) Dialectic (dialectic), înțelegem conceptul filosofic, care studiază interconexiunile fenomenelor lumii, natura contradictorie a ființei, dezvoltarea lumii materiale.
Forme de idealism: subiective și obiective.
1) Idealismul subiectiv recunoaște ca prima mea conștiință conștiința mea, conștiința unei persoane concrete.
Cel mai mare reprezentant a fost episcopul Berkeley. Lucrurile lumii înconjurătoare reprezintă un complex al senzațiilor mele.
Logica raționamentului: lumea este dată în senzații.
2) Idealismul obiectiv este o concepție filosofică, care, în calitate de primar recunoaște "conștiința nimănui", spiritul în general și toate lucrurile din lumea înconjurătoare sunt produse din acest spirit. Cel mai mare reprezentant a fost Platon.
Conform învățăturii că lumea lucrurilor este rezultatul activității unei idei absolute, o substanță spirituală, este simbolul tuturor cunoștințelor umane. Ideea absolută se dezvoltă constant.
literatură
Lucrări finalizate
Articole similare
-
Arta ca formă de cultură, lucrări gratuite de curs, eseuri și teze
-
Schimbul de proiecte de curs și de diplomă (scris la teza de teză, teză, cursuri 2
Trimiteți-le prietenilor: