În mitologia slavă, o atenție deosebită a fost acordată fiarelor care trăiau pe același teritoriu cu slavii. Desigur, credințele reflectau imagini ale animalelor ale căror calități nu coincid cu altele, ale căror semne sunt asociate numai cu ele. Deci, de exemplu, o astfel de caracteristică ca "mare" va fi asociată cu un urs - cea mai mare fiară din pădure.
Mitologia slavă este plină de credințe asociate cu un urs, un lup, un câine - acestea sunt fiarele principale despre care se vorbește în arta populară orală.
Ursul a fost cel mai respectat animal printre slavii. Oamenii și-au determinat originea prin transformare (vârcolaci). Interpretările sunt evidențiate în folclorul Buryat. În ursul întors când au intrat în pădure în timpul vânătorii. Teoria de bază a originii urșilor este în istoria vânătorii de succes, care, din cauza mașinațiunile detractorii săi este transformat într-un urs, rămâne pentru totdeauna în formă de animale, și sa căsătorit cu o femeie le furat, dă naștere la un fel de urși. Totuși, transformarea în urs conform legendelor a avut loc atât prin voința omului, cât și fără dorința lui, de exemplu datorită lăcomiei excesive sau cruzimii.
Ursul a fost considerat un animal sacru printre neamuri, și zeul patron a fost Velez, acest lucru este indicat printr-o serie de coincidențe - constatări, confirmând cultul de urs în Volosovo sat constelație urs de sex masculin, care a fost numit „Volosyni“ și altele.
De asemenea, sa crezut că ursul este asociat cu spiritele rele. Slavele credeau că era un frate cel mai predispus, dar putea să scoată un diavol sau o vrăjitoare afară din casă, care se tem de el. Ursul a primit funcțiile de custode și simbol al fertilității. A fost o tradiție că întâlnirea cu un urs pe drumul undeva promite un noroc bun.
Cu urșii au fost legate unele ritualuri, cum ar fi - de labe de animale realizate amulete pe care se presupune ca animalele domestice de animalele de pradă, și capul fiarei atârna la grajd să oberech casa de spiritele rele. Blană și gheare folosite pentru a proteja împotriva deteriorării și deochi, și o amuletă a făcut din ochii unui urs, atârnat pe gâtul copilului, pentru curaj.
Bearskin fumigated cu febră și spaimă, bea un decoct de carne de urs cu boli toracice și să poarte oamenii de grăsime frecat din spate este încă scăpa de reumatism.
Cea mai apropiată de urs în funcțiile sale mitologice este un alt prădător - un lup. Legendele spun că un lup a creat un diavol, făcându-l din lut (sau țesut dintr-un copac), dar nu putea să respire în el.
Apoi zeul a decis să-l revigoreze și, după ce a făcut acest lucru, la adus pe lup. Există un indiciu că, după ce a venit la viață, lupul sa repezit la diavol, și-a mușcat picioarele și la condus pe arin, astfel încât trunchiul copacului era roșu, umezit de sânge.
Deși lupul este animat de voia lui Dumnezeu, el a fost unit cu animale necurate, deci nu a fost folosit pentru mâncare.
Potrivit legendelor, lupi ascultă leshemu, care le-a hrănit ca câinii lor. Animalele au fost strâns asociate cu duhul cel rău, pe de o parte - a considerat că caracteristici Chase lupi pe efectivele de animale, apoi la hoituri la profit, dar pe de altă parte - la porunca lui Dumnezeu, lupi distrus diavoli. Deoarece lupul și a avut acces la diavol și Dumnezeu, el a fost privit ca un mediator între oameni și spirite rele.
Fiind legat de ambele lumi, lupul ramane o creatura cu doua fete, atat de multi slavi credeau in existenta de varcolaci, de lupi, de lupi. Se credea că vrăjitorul, care a blocat un cuțit în ciocan, se putea transforma într-un lup și a alergat în piele până când cuțitul rămâne în poziție.
Oamenii blocat spunând: „Ce un lup in gura, apoi a dat Perun“, asa ca de multe ori un șeptel prădător fura perceput ca un sacrificiu, iar proprietarul a trebuit să aducă noroc.
Cu toate acestea, pentru protecția animalelor, a fost încă observată o serie întreagă de ritualuri. De exemplu, în ziua de Sf. Gheorghe a fost imposibil de a efectua orice lucrare în timpul primului nimic de pășunat împrumutat în alte sate nu au fost date dispozitiv de tesut, nu consumul de carne în ziua de Sf. Nicolae, și altele. Pericolul a fost, de asemenea, o mențiune de lup, a existat o vorba „despre lupi de vorbire, și el întâlni,“ astfel încât lupul a încercat să sun într-un alt mod, cum ar fi „fiara“, „gri“, „lup singuratic“, „lykus“, „Hort“.
Pentru a se proteja de lupi, s-au folosit conspirații, care erau îndreptate spre porcinele forestiere. De exemplu, pentru a nu întâlni un lup, care intră în pădure, au citit o conspirație "de la o fiară rea" sau au repetat fraza "Doamne, ai milă" de patruzeci de ori. Lecturarea conspirațiilor a fost însoțită de anumite acțiuni, cum ar fi strângerea pumnilor, prinderea dinților, aruncarea unui topor în perete.
De la colții lupului, ochii, ghearele și lâna făceau adesea amulete sau medicamente. Dintele lupului a fost dat unui copil care a avut primii incisivi și a transportat coada unui prădător cu boli.
Lupul, care se întâlnea întâmplător pe drum, promitea noroc și bunăstare, iar urletul său era prevestit de foame sau îngheț.
Lupii au evitat curțile când au auzit câinii latrând. Deși lupii și câinii din aceeași rasă, câinele a devenit cel mai rău dușman de lupi din cele mai vechi timpuri, pentru că a protejat și a protejat fermele umane. Nu pur și simplu există o vorbă "Câinele este cel mai bun prieten al bărbatului".
În legenda sârbă se spune că câinele a fost creat de zeu din mânecă pentru a ajuta oamenii, prin urmare în folclorul slavic câinele este întotdeauna un caracter pozitiv. Câinii salvează adesea viețile stăpânilor lor, iar devotamentul câinelui era considerat mult mai puternic decât credincioșia soției. Prin coaja câinelui știau unde erau oamenii, când călătorii au ieșit de pe drum, iar fetele tinere recunosc locul unde se aflau cozile lor.
Cu temperamentul câinelui există multe semne. Dacă, de exemplu, un câine se leagă dintr-o parte în alta, atunci proprietarul așteaptă drumul. În cazul în care câinele urlă, căzând capul în jos sau săpând o groapă sub casă, va exista moarte în casă. Nefericirea se apropie, dacă câinele apasă la proprietar și privește în ochi, iar dacă animalul doarme mult și vremea este redusă, va fi vreme rea. Slavii credeau că există vârcolaci, câini-bărbați. Deci, de exemplu, exista o credință despre un tânăr pe care vrăjitoarea îl transformase într-un câine, dar călători l-au salvat făcând pielea cu apă clocotită.
În mitologie, a existat un loc pentru câine, care se temea de tot spiritul rău. L-au sunat cu două ochi, pentru că, fiind într-o haină neagră, avea pete albe peste ochi. Erau considerați al doilea ochi, pe care câinele le putea detecta toate spiritele rele. A fost un ajutor al unui alt bărbat, un câine numit Yerchuk. Ei credeau că acești câini aveau un dinte de lup în gură și doi șerpi de șarpe sub piele, așa că luminoasele puteau mirosi diavolul și făceau răni fatale asupra vrăjitoarelor. Cu toate acestea, câinele este un animal, înzestrat cu funcții duale în opinia oamenilor. Adesea câinele era însoțit de o pisică. Un câine și o pisică ca un cuplu au fost comparate cu o pereche de animale sălbatice - un lup și un urs. O pereche de pisici și câini este prezentă în multe credințe și legende.
Din cele mai vechi timpuri, un câine și o pisică au fost comparate pe baza de sex masculin și de sex feminin, cum ar fi proverbul rusesc „Cat în casă, dar femeia, bărbatul lasa câinele în curte.“
Câinele și pisica sunt adesea opuse unul altuia prin apartenența lor la fundațiile demonice. Deși slavii consideră câinele că este un prieten al omului, astfel de proverbe au fost compuse ca fiind "Un câine nu este că o pisică este un animal necurat".
Pisica era o fiară a unui popor foarte iubit, de aceea sunt asociate multe semne și cuvinte, de exemplu "Cine iubește pisicile - îi va iubi pe soția lui".
Crede că pisicile ghemuiesc într-o minge de îngheț, adormit rapid - la căldură, zgârierea gheare de perete - vânturilor, linge coada - pentru ploaie, și atunci când o persoană ajunge, promite haine noi sau de auto-interes.
O veche convingere spune ca pisica este atat de tenace incat numai moartea a noua poate distruge permanent aceasta.
În ciuda faptului că pisicile erau foarte iubite și păstrate în multe case, din toate națiunile era o companie de vrăjitori. Superstiția popoarelor le-a atribuit o forță extraordinară în ochii întunecați, crezând că pisicile însele pot elimina ochii răi.
Conform semnelor populare, o pisică neagră (până acum!) Este întruchiparea neînțelegerii neașteptate. Bătrânii au spus că o pisică neagră cu spirit rău poate fi schimbată pentru un capac sau o avere invizibilă.
Oricine va iubi și va prețui pisicile, această fiară maleabilă o va păstra de la toate relele zadarnice - au spus bărbații înțelepți. Și până acum, oamenii superstițioși se tem să accepte asociate cu pisicile, de exemplu - dacă ucizi pisica preferată a cuiva, atunci șapte ani de noroc nu vor mai fi în nimic.
Originea pisicii are de asemenea o divină, o legendă bulgară spune: Domnul a călcat pe pământ și sa oprit să petreacă noaptea lângă o fân. El a pus lângă punga proprie, în care se afla pâinea. Noaptea, șoarecii au mestecat toată pâinea și apoi Atotputernicul sa înfuriat și și-a aruncat mitza la șoareci și asta sa transformat într-o pisică. Deci genul de pisici a început.
Deținătorii de vatra au fost considerate ca o pisică, un câine și cocoș, de asemenea. În credințele populare ale cocoș slavilor - pasăre de rău augur, care este capabil să reziste spiritele rele, dar în același timp, un cocoș ca un câine și o pisică, și înzestrat cu proprietăți demonice.
Din cele mai vechi timpuri, cocoșul a fost perceput de oameni ca gardian al economiei. În Rusia se credea că, fără cocoș, bovinele nu vor fi conduse, iar o vacă, dacă poate, va da lapte, dar fără gust.
Sa considerat necesar ca cocoșul să fie agresiv și pugnios, pentru că au existat chiar și unele ritualuri, de exemplu pe cocoșii de joi joi au fost hrăniți cu piper și aruncați pe fereastră.
În ceea ce privește culoarea robinetului pe care trebuie să trăiască în casă, noțiunea de slavii au fost complet opuse. Slavii de sud a preferat să păstreze cocoș negru, imaginarea că „cocoș alb - sef negru“, și de Est și gândirea occidentală că, dimpotrivă, cocoșului alb aduce fericire în casă.
Cocoșul roșu în reprezentările populare a fost asociat cu un incendiu, prin urmare, frazeologia "pentru a lăsa robinetul roșu", ceea ce înseamnă "arde".
Cocoșul nu numai că era stăpânul casei, ci și un simbol al fertilității. Cocoșul era o parte indispensabilă a oricărei ceremonii de nuntă - a fost tăiat pentru a pregăti un fel de mâncare rituală.
În credințele slave, cocoșul are capacitatea de a alunga spiritele rele. În cazul în care cocoșul a strigat noaptea - cu siguranta alunga spiritele rele de la fermă, dar după miezul nopții, pentru a finaliza ritualul, au fost aruncate afară din cărbunele arde casa sau tras dintr-o fereastră.
Au existat, de asemenea, convingeri despre cocoși, care cântă în vremuri nerezonabile. Despre astfel de păsări spun ei - ei prezică moartea sau nașterea.
Cocoșul cocoțat în seara de seară a avut o semnificație mitologică specială. Roosters, cântând în acest moment, a prezis moartea sau schimbarea de vreme.
Există o convingere că un cocoș nu ar putea fi ținut în gospodărie pentru mult timp. Cocoșul, care a trăit mai mult de cinci ani, putea purta un ou mic din care va apărea creatura demonică "Khovanets-Godunovets" - un șarpe aprins. Va îndeplini toate dorințele stăpânului, dar după trei ani își va lua sufletul.
Legătura dintre cocoș și șarpe are loc într-una din legende: în Smolensk era un șarpe imens sacrificat, nimeni nu putea să-l umple cu pământ, corpul aruncă solul. Apoi, în conformitate cu sfatul medicului, copiii mici au început să ducă terenul pe sanie, în care cocoșii au reușit. Pământul aruncat în sine a crescut pe șarpe, astfel încât mormântul a crescut deasupra șarpelui, despre care se spune despre tradiție.
Șarpele în mitologia slavei este un spirit rău care combină simbolismul masculin și feminin, apă și foc. Sarpele este otrăvitoare, și de sănătate, creatură necurat, dar în același timp, este în măsură să dea o persoană abilitățile minunate și acționează ca un sfânt patron.
Comparația șarpelui cu diavolul se explică prin legende populare, că șerpii au venit din cer atunci când forța rea a fost trimisă în lumea interlopă.
Legătura șarpelui cu lumea interlopă se reflectă în rudenia cuvintele "șarpe" și "pământ". Slavii, dacă au fost mușcați de un șarpe, au aplicat pământul la locul mușcăturii și au făcut ritual, spunând "să lăsați pământul să sărute pământul". Șarpele ucis a împiedicat soarele să strălucească, deci trebuie acoperit cu pământ.
De asemenea, șarpele este strâns legat de vânt, apă și tunet. Se credea că uciderea unui șarpe poate provoca ploaie, iar apa în care au trăit șerpii a fost considerată curativă.
Se spune că șerpii au 10 sau 12 perechi de picioare, care pot fi văzute numai în ziua lui Yuryev.
Deci, ca o persoană care a văzut picioare șarpe moare, șerpii le-ar putea arăta când sunt bătut sau arși.
De asemenea, slavii au crezut într-un șarpe de casă - patronul casei lor, aducând prosperitate și succes. Ei au crezut că un astfel de șarpe trăiește sub prag, și-a lăsat laptele sau odihnește o cină rituală.
De multe ori șerpii au fost folosiți în scopuri magice. Limba unui șarpe avea adesea dată să mănânce un câine, astfel încât era sensibil și rău pentru străini. De multe ori capul șarpelui a fost aruncat în grădină, apoi recolta a promis să fie bogată.
Plantele care germinate prin capul șarpelui, de multe ori folosite în magie dragoste, să recunoască vrăjitoare sau diavol, pentru warding spiritele rele și tratamentul animalelor.
Cu toate acestea, au existat zile speciale dedicate expulzării șerpilor. În zilele Sfântului Gheorghe, ziua celor Patruzeci de mucenici și a altora, slavii au dirijat toate forțele împotriva șerpilor pentru a le salva de la bovine și de la oameni. Șmecherii în zilele de pericol erau foc, cărbuni, ace, usturoi, ferigă. A fost interzis să pieptenească, să se rotească, să coasă, să pună margele, deoarece piepteni, piept, obiecte ascuțite seamănă cu gura și cu un șarpe.
Au existat credințe asociate cu alte animale, de exemplu cu o vulpe, un iepure, un mistreț.
Foxul a fost considerat incarnarea zeiței Makoshi, a onorat fiara pentru viclenie și inventivitate. Pentru culoarea roșie, vulpea a fost comparată cu focul, dar frigul de iarnă și bolile au fost atribuite, de asemenea, vulpii.
De asemenea, iepurele a fost în onoarea slavilor, fiara simbolizând o tânără, nouă putere. Animalul era dedicat zeului soarelui și continuarea genului Jarile.
Un mistret încăpățânat și crud a stârnit frică de vânători, iar beligeranța și natura indisputabilă a fiarei au adus respect. Prin dreptul acestei ființe, Perun, zeul tunetului și al războiului, a fost consacrat.
Fiecare slavă de animale înzestrată cu anumite calități, cu orice fiară a fost asociată cu multe credințe și sugestii, animalele au participat la ritualuri și sacrificii. Dinții, ghearele, ochii, piei de animale erau adesea folosiți ca amulete, amulete din spiritele rele, multe medicamente pe animale au ajutat la vindecarea bolilor.
Fiecare animal a fost dublu, a fost prezent în el, precum și începutul lui Dumnezeu și diabolic. Acest lucru oferă motive să spunem că de-a lungul timpului oamenii știu despre lupta dintre bine și rău și că cele două calități ale acestor luptă nu numai în viață, ci și în noi înșine și în fiecare animal. Cu toate acestea, oamenii au fost suficient de înțelepți pentru a nu diviza animalele în animalele bune și rele, credințele le-au dat animalelor calități diferite. De exemplu, animalele de pradă, conform legendelor, deși fură bovine, dar încă duc noroc, înseamnă că și ei fac bine.
Slavii au justificat orice act de bestial. Erau mulțumiți de o primire bună, antidotul avea un semn proastă.
Animalele joacă un rol imens și semnificativ în mitologia slavă, chiar dacă nu au fost niciodată zei de totem.
Acum putem urmări o legătură veche între oameni și animale în proverbe, zicări și credințe.
3) Dal V. Proverbe ale poporului rus. - M. 1957.
5) Ermolov A. Înțelepciunea populară agricolă în proverbe, zicări și semne. - Sankt-Petersburg. 1905.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: