Personalitate, libertate și responsabilitate
Conceptul de personalitate este unul dintre cele mai complicate în filosofie și în știința umană în general. În studierea acestei chestiuni, trebuie în primul rând să înțelegem (și să distingem) conceptele de "om", "individual", "individualitate", "personalitate", care sunt aproape de sens.
O persoană este un concept generic, include caracteristicile comune inerente rasei umane (mersul direct, gândirea, etc.).
Conceptul de individualitate include trăsături, proprietăți și caracteristici care disting acest individ de toate celelalte (trăsături de opinii, judecăți, memorie, imaginație etc.). Unicitatea este specifică fiecăruia: dacă o luați, atunci personalitatea însăși va dispărea. Dar această unicitate este particulară pentru o persoană nu pentru că este o persoană umană, ci în măsura în care este ceva individual. Descrierea completă a individualității individuale este, prin urmare, echivalentă cu descrierea "completă" a totalității "sufletelor" individuale. Acest lucru a fost înțeles de Descartes și Spinoza, Hegel și Feuerbach, reprezentanți ai filozofiei existențiale. Din acest motiv, știința "individului", "individului", ca atare, este imposibilă și de neconceput. Un rol important aici aparține artei. Numai arta este capabilă să ne dea o imagine multicoloră a individualității, pentru a descoperi lumea unică a omului.
Timp de mai multe secole, filosofii au luptat pentru a rezolva problema libertății și necesității.
Socrate și subordonarea sa adepților la impulsurile inferioare, senzuale, considerate sclavi; un om liber, după părerea lor, era doar unul care a prezentat în mod conștient vocea minții superioare. Trecerea de la necesitate la libertate este posibilă numai prin cunoașterea adevărată. Aristotel crede că dacă omul ar fi fost doar o ființă rezonabilă, el ar dori doar pentru totdeauna. Iar cunoașterea binelui în acest fel ar predetermina deja acțiunile sale, fără a lăsa loc pentru alegerea liberă. Totuși, omul nu este numai inteligent, ci și senzual, are un suflet senzual care-l atrage cu pasiunile sale, să-i satureze pe acesta din urmă, preferând binele inferior celui superior. Și acesta este ceea ce Aristotel a văzut ca libertatea omului. Desigur, prin această înțelegere a problemei, libertatea nu mai era o demnitate umană, ci doar o consecință a depravării naturii ei.
Libertatea voinței umane a fost susținută de Epicurus. Un puternic susținător al conceptului atomic, el a dezvoltat teoria structurii atomice a universului mai departe, susținând că atomii din mișcarea lor nu sunt supuse unei straightness sistem strict mecanică și poate devia în oricare direcție din direcția anterioară. dus direct în conformitate cu Epicur, este format din atomi rotunde mai dezechilibrate, deoarece cea mai mare măsură are capacitatea de deplasare arbitrară și, prin urmare, liberul arbitru. Marele materialista vechi insistă asupra faptului că oamenii nu pot fi supuse la un fel de destin prestabilit, din cauza proprietăților sufletului său capabile de spontaneitate și libertate.
Pentru filozofia secolului al XVII-lea, într-un fel gravitat spre materialism, negarea libertății umane se va combina cu naturalizarea conceptului de libertate. Mai ales în serie a fost exprimat în limba engleză materialistă Hobbes în „Leviathan“ său, „Libertatea înseamnă absența rezistenței (mă refer de rezistență la obstacole externe în mișcare), iar acest concept poate fi aplicat ființelor iraționale și obiecte neînsuflețite, nu mai puțin decât un rezonabil creaturi ".
În felul său, problema libertății este pusă de Kant. În sistemul său filosofic există o lume a fenomenelor, a fenomenelor și a lumii esențiale, noumena. Motivul uman aduce în lumea fenomenelor cauzalitate, iar cel din urmă, după părerile lui Kant, nu lasă loc pentru libertate. Libertatea, dacă există, poate exista, prin urmare, numai în lumea noumenală. Ca ființă naturală, omul lui Kant aparține lumii fenomenelor și astfel libertatea nu poate fi inerentă în el. Totuși, deoarece omul nu este doar un fenomen, ci și un noumenon, în măsura în care el are libertate.
În filosofia lui J.P. Libertatea lui Sartre acționează, de asemenea, ca o proprietate intrinsecă a individului, împingându-l la o alegere neîncetată, care are loc "fără un punct de sprijin". "Nu există determinism", spune Sartre, "o persoană este liberă, o persoană este libertate". Libertatea este exprimată în posibilitatea de a alege atitudinea față de lume. Și din moment ce o persoană poate alege întotdeauna, în măsura în care este absolut liber. Potrivit lui Sartre, nevoia se confruntă întotdeauna cu libertatea. Libertatea este o alegere constantă, un proiect permanent pentru viitor. Realitatea din jurul persoanei este "a fi în sine", lipsită de proiecte. Pentru a fi liber, o persoană trebuie să scape din realitatea din jur. Cu toate acestea, o persoană se poate proiecta numai în societate și, prin urmare, o persoană trebuie să intre în realitatea din jur. Această ambiguitate a poziției lui Sartre poate fi exprimată cu cuvintele: împotriva acestei lumi intrați în această lume. De asemenea, trebuie să se țină cont de faptul că libertatea absolută presupune responsabilitatea absolută a unei persoane pentru tot ceea ce se întâmplă.
Trebuie menționat faptul că în lucrările sale ulterioare Sartre vorbește despre libertatea de acțiune și nu numai despre libertatea spiritului, alegerea și încearcă să lege libertatea cu necesitatea. Cu toate acestea, întrucât G.Ya. Streltsov, pentru Sartre, "această relație este întotdeauna lipsită de ambiguitate: necesitatea este antipodul libertății," dușmanul "său, uneori evaziv, dar mereu așteptat".
În fiecare dintre conceptele de libertate de mai sus există un boabe raționale. Cel puțin una sau alta teorie filosofică este valoroasă nu prin modul în care rezolvă problema, ci prin faptul că o reprezintă.
În termeni filosofici, libertatea individuală se manifestă în diferite aspecte, trecând prin diferite faze. Se poate identifica aspectul exterior al libertății și cel interior. Cel mai important element structural al acestuia din urmă este libertatea de alegere, deși libertatea internă nu se reduce doar la ea. În cursul activității intenționate, oamenii trebuie în mod constant să aleagă obiectivele și mijloacele de implementare a acestora. O bază obiectivă pentru alegere este necesitatea istorică. Scopurile sunt determinate de circumstanțele vieții unei persoane. Cu toate acestea, determinismul obiectivelor unei persoane nu exclude deloc libertatea sa. În realitate, există întotdeauna o varietate de opțiuni pentru o alegere, deoarece legătura nu este o natură mecanică lipsită de ambiguitate. În istoria omenirii, relațiile cauză-efect, calitativ noi în comparație cu formele inferioare ale mișcării materiei, datorită interacțiunii dialectice a subiectului și a obiectului, sunt întrețesute. Tot ceea ce se întâmplă în societate este mediat de voința și mintea omului. Fiind o ființă activă creativ, el este capabil, în limitele posibilităților disponibile, să se autodetermină și să aleagă în mod conștient acele sau alte scopuri și mijloace de a le realiza.
Totuși, posibilitatea alegerii, libertatea de a acționa la discreția ta, este doar un moment formal al libertății. Nu orice alegere este gratuită. Alegerea este liberă atunci când se bazează pe cunoașterea esenței fenomenelor, pe situația în care evaluările unei persoane corespund realității obiective și nu au un caracter arbitrar. În același timp, alegerea liberă nu este în nici un caz epuizată doar prin alegerea pe baza cunoașterii a variantei optime de comportament în această situație. La urma urmei, aceasta poate fi o alegere, ca să spunem așa, despre "răul mai mic". Un om liber nu o face "pur și simplu cu cunoaștere" într-o situație obiectivă particulară. El merge mai departe și alege cele mai bune modalități de a schimba lumea în conformitate cu obiectivele intenționate.
Aici aspectul interior al libertății se transformă în exterior. În materie practică, o persoană își realizează alegerea și deciziile. Libertatea persoanei prin natură este activă și acționează ca stăpânire prin necesitate, dominația asupra condițiilor obiective ale vieții și a naturii care este atinsă numai prin intermediul activității. În activitatea omului el construiește lumea după propriile nevoi, o schimbă și, ca o consecință, se schimbă pe sine, își dezvoltă abilitățile și înclinațiile. Având în vedere raportul dintre libertatea societății și libertatea individuală, este necesar să ne amintim că o persoană nu este o copie simplă a societății, căci generalul nu epuizează complet individul, iar individul nu intră în totalitate în general. Cu toate acestea, fiind o manifestare individuală a generalului, acesta poartă în mod inevitabil sigiliul său. Prin urmare, măsura libertății personale este întotdeauna concretă și depinde de libertatea pe care societatea o bucură, de acele oportunități reale obiective pe care această persoană trebuie să le manifeste ca un subiect conștient al relațiilor sociale. Dar aceste oportunități sunt doar baza obiectivă a libertății individuale. Realizarea lor depinde de persoana însuși, de atitudinea sa față de necesitatea obiectivă, de natura alegerii, de scopurile și acțiunile care vizează atingerea lor. Cu alte cuvinte, libertatea înseamnă nu numai oportunități, condiții de activitate, ci și proprietatea acestei activități.
Se pune întrebarea: ce se întâmplă cu situațiile în care alegerea este extrem de limitată sau, dintr-un motiv și deloc, pare a fi exclusă? Oportunitățile de alegere se află însă în această situație. Faptul este că situația alegerii nu este epuizată de anumite structuri obiective ale ființei. Aceasta include în mod necesar o persoană - subiectul alegerii. Și dacă structurile obiective ale ființei sunt foarte rigide și lipsite de ambiguitate, atunci posibilitățile unei situații de alegere ca și cum ar trece la subiect. Numitorul comun al tuturor posibilităților de alegere este dacă trebuie sau nu să fii uman. În situații critice, o persoană face această alegere, precum și alegerea dintre viață și moarte.
Fenomenul libertății are nivele diferite: ființă empirico-teoretică și antropologică. Primul nivel a fost discutat mai sus. La nivelul antropologiei, libertatea devine nevoia internă a subiectului. Depășirea necesității externe aici este legată, într-un fel sau altul, de creșterea necesității interioare - de nevoia de libertate în sine. Formula care vine de la Spinoza, "libertatea este o necesitate cognizată", are un sens diferit: cunoașterea nevoii de a fi liber. Libertatea ca o necesitate este imanentă în esența umană. Libertatea ca o necesitate este cazul atunci când, fără libertate, o persoană nu se gândește la propria sa viață. În libertate, ca o necesitate, o persoană se alege pe sine, propria sa comportament, modul său de viață. Alegerea înseamnă simultan și responsabil pentru ce și cum alegeți.
Responsabilitatea nu este determinată de realitatea obiectivă și nu de subiectul în sine, ci de impactul rezultatelor activității umane asupra destinelor indivizilor și ale întregii societăți. Relația dintre subiect și cerințele situației obiective (în spatele căreia, de regulă, există anumite instituții, norme și valori sociale), exprimată proporțional cu conformitatea activității umane cu aceste cerințe, precum și cu o anumită evaluare a acestei activități de către societate. Responsabilitatea este capacitatea de a folosi libertatea proprie în interesul progresului social. Societatea întreabă dacă persoana nu a vrut sau nu ar putea, pentru un motiv sau altul, să fie la nivelul cerințelor sale (ale societății).
Analiza responsabilității poate fi limitată la aspectul său negativ, retrospectiv, atunci când persoana este supusă pedepselor sau condamnărilor din partea autorității pentru acțiunile comise care contravin cerințelor societății. Pentru noi, aspectul pozitiv este de mare valoare, care își găsește expresia în concordanță cu activitățile individului în conformitate cu cerințele societății, în atitudinea sa creatoare față de îndatoririle lor și alegerea liberă și corectă a scopurilor și a mijloacelor de implementare a acestora.
Măsura de responsabilitate personală este întotdeauna concretă. Ea este determinată de natura cerințelor pe care societatea o face individului, de oportunitățile pe care le posedă și de gradul de utilizare conștientă a acestora pentru a realiza cerințele societății. Responsabilul va fi un act care este comis voluntar și îndeplinește cerințele unei situații obiective. Dar aceasta este tocmai expresia libertății individului. Responsabilitatea este o măsură a libertății și invers: libertatea este o măsură de responsabilitate.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: