"Mă pierd în măreția Ta"
Spiritualitatea lui Thomas Merton
Merton a preferat să vorbească despre experiența rugăciunii și nu despre metodele și tehnicile utile. Pentru el, trapist călugăr, rugăciunea a fost punctul central al tuturor formelor de viață, care a fost construit în jurul Euharistiei, serviciile religioase, lectio divina, regula de excludere. El a scris adesea despre rugăciune într-un jurnal, dar acestea erau doar fragmente. Numai în 1966, într-o scrisoare către Abdul Aziz, un musulman din Pakistan, el a spus câteva detalii: a dat o imagine de ansamblu a vieții în Schitul Ghetsimani - o regulă scădere, psalmodia, meditație rugăciune, lectura spirituală, și de servire în masă - Merton adaugă: "În mod strict vorbind, rugăciunea mea este foarte simplă. Mă concentrez asupra prezenței lui Dumnezeu, asupra voii Sale și a iubirii Lui. Cu alte cuvinte, rugăciunea mea este o mișcare a credinței, care ne ajută doar să simțim prezența lui Dumnezeu. Acesta este similar cu ceea ce spun profeții: "Stați înaintea lui Dumnezeu, ca și cum L-ați vedea. "- sau să-l închinăm lui Dumnezeu invizibil, infinit și de neînțeles, realizarea faptului că El este totul. Deci, de obicei, mă rog și meditez. Nu mă gândesc la ceva, ci caută Fața Nevăzută, pe care nu o vom găsi niciodată până nu ne vom pierde în El "[16].
În urma tradiției, Merton a învățat că rugăciunea, în creștere din credință și viață conform voinței lui Dumnezeu, este cultivată treptat prin har și nu își asumă niciodată forme înghețate; că limita ei este contemplarea "cea mai înaltă expresie a vieții mentale și spirituale a omului" [17]. În cărțile sale, Merton a scris despre rugăciunea tăcută și neîncetată, închinarea, lectio divina, dar mai ales despre meditația și contemplarea rugăciunii. [18] Ei au considerat că aceștia sunt foarte importanți pe calea omului spre comuniunea personală cu Dumnezeu și cu adevăratul său sine. "Rugăciunea, meditația de rugăciune și contemplarea nu sunt deloc inutile pentru oamenii moderni, dimpotrivă, ei sunt foarte semnificativi" [19], a scris el. Cu toate acestea, vom vorbi despre asta puțin mai târziu.
În notele la "Apa lui Siloam", Merton a definit atât meditația rugăciunii: "Rugăciunea interioară. Calea care duce la o unire mai strânsă cu Dumnezeu; gândire, meditație; iubirea, hrănită de harul minții și voinței "[20]. Rugăciunea de meditație, conform lui Merton, este una dintre cele mai scurte căi spre unitatea cu Dumnezeu. Adesea, este aproape de contemplare, în care există două nivele: una corespunde conștientizării problemei, iar cealaltă conștientizarea răspunsului [21]. "Gândirea la rugăciune duce de obicei la conștientizarea problemei" [22] și servește ca un ajutor excelent în viața spirituală pentru majoritatea credincioșilor. Cu toate acestea, Merton nu a scris despre metodele și tehnicile sale, crezând că le-a spus destul despre ele și că, de multe ori, oamenii le înțeleg greșit și se rănesc singuri. El nu a scris despre subiectele de reflecție, care sunt pline de îndrumări pentru rugăciune. Adevărata rugăciune, în opinia sa, depășește limitele posibilelor subiecte, iar menținerea lor este să se fure. Pentru reflecție Merton rugătoare. - nu este o „metodă“ sau „sistem“ și „aranjamentul intern“, „o atenție susținută, plină de credință, devotament, de așteptare, invocând, încredere și bucurie“ [23]
Merton adesea scria în jurnalul său gândurile de rugăciune despre mănăstire și despre natura din jurul lui. Spiritualitatea lui era profund înrădăcinată în viață. El a învățat că gândirea rugăciunii, care pregătește cu adevărat mintea și inima pentru o întâlnire cu Dumnezeu, uneori nu este ușoară și necesită timp, putere și hotărâre. Ea, așa cum scria Merton, în primul rând, "eliberează de atașamentul față de lucruri și de îngrijorările deșarte", și în al doilea rând "ajută la simțirea prezenței lui Dumnezeu. fără să-l ascultă pe Dumnezeu cu dragoste și să te bazezi complet pe El. "[24] Succesul în acest fel nu este măsurat nici prin profunzimea ideilor care vin în minte, nici prin confortul spiritual. Principalul lucru pe aici - pentru a merge dincolo de propria lor inteligență, și să intre în întuneric, în cazul în care nu se gândesc la Dumnezeu, dar „graba neobosit la El credință pură, speranță și iubire“ [25]. Astfel, ei ajung la ceea ce au spus deja, la nivelul în care își dau seama răspunsul; astfel încât ajunge la contemplație. Rugăciunea de meditație se termină acolo unde începe "contemplationul și unirea reală cu Dumnezeu". [26]
Contemplarea Merton a considerat cea mai înaltă manifestare a vieții de rugăciune. Urmând tradiția misticilor creștini, el a distins contemplația activă și pasivă, născută din inspirația de sus (contemplarea infuzată). De fapt, contemplarea activă și reflecția matură a rugăciunii sunt una și aceeași. Ne pregătește pentru ceva mai mult, ajutând la depășirea falsului nostru "eu", pentru a vedea prezența lui Dumnezeu în viață și în lume. contemplarea pasivă a aceluiași - Merton a scris, - este „experiența iminența lui Dumnezeu, care se naște în sufletul însuși, dându-i în mod direct, dar, în secret și în secret, experimental Îl știu ca El este“ [27]. În opinia sa, Merton este pe deplin de acord cu marii lui predecesori. Textele sale timpurii au fost scrise sub influența mare a Sf. Ioan Crucea și Sf. Theresa din Avila. Mai târziu, ca și orizontul lărgit la John Ruysbruka, Henry Suso, Johannes Tauler, și chiar Eckhart [28].
Contemplarea, conform lui Merton, este un semn al plinătății și maturității vieții creștine. Din motive de contemplare, omul a fost creat de Dumnezeu; este cea mai înaltă lucrare spirituală, anticipând viziunea fericirii cerești, disponibilă deja dincolo de limitele vieții pământești. Merton a scris că contemplarea este "viața însăși, plină de putere și sobrietate, profund conștientă de sine" [29]. El credea că contemplației perfectă este destinat tuturor și se referă la un pasaj din Evanghelia lui Ioan, unde Hristos la Cina cea de Taină promite unirea studenților cu Dumnezeu în Duhul Sfânt. Cu toate acestea, puțini reușesc. Este, în conformitate cu Merton, atât un cadou, ceva născut în suflet de Dumnezeu Însuși, și rodul eforturilor și rugăciuni. Sufletul devine atașat la contemplație, fiind eliberat de aspirațiile false prin rugăciune și meditație.
Cărțile lui Merton dau o idee despre modul în care sufletul face din meditația rugăciunii mature la contemplație, care îi dă pace și putere. La început sufletul cunoaște doar durerea și întunericul. Cu alte cuvinte, încercând să ajungă la Dumnezeu, se ridică la gândul și sentimentul, dar cade în întuneric, în cazul în care este necesar să se zdrobească și fug de conștientizare autoamăgire a nimicniciei lor înaintea lui Dumnezeu. Văzând păcătoșenia ei, sufletul simte admirație și înțelege cât de nesemnificativ este. Lumina pe care Dumnezeu revarsă în suflet, Merton asemănat cu o rază de soare care cade pe ochi pacientului: puritatea infinită a lui Dumnezeu răni sufletești imperfecte, ei aruncat în venerație și duce la pocăință. După cum scria Merton, "întunericul de noapte corectează gândurile inimilor. "Noaptea credinței" tăcută le face simple și curate "[30]. După coborârea în centrul propriei sale insignifianța, dorul de Dumnezeu, sufletul este condus de Duhul și se duce la „abisul de necunoscut, dar în picioare lângă el, care este mai aproape de noi decât suntem noi înșine“. [31]
Celor care își dezvăluie nesemnificativitatea, nu este ușor. Pentru el, vine o „noapte întunecată a sufletului“, a scris mistici creștini - a crea o lovitură de stat internă, rugăciunea este uscat, plictisitor reflectare în rugăciune, și sarcina de serviciu. În acest moment decisiv al vieții de rugăciune, multe retrageri, pentru că numai întunericul este găsit în locul lui Dumnezeu. Adevărata contemplare începe în deșert și pământul uscat, ci doar rătăcit pentru a primi, în conformitate cu Merton, un semn sigur - s-ar părea, totul este pierdut, el simte că este câștigat ceva, că Dumnezeu acționează în el, în ciuda tuturor. Deșertul este un loc de purificare.
Cel care este inexplicabil, dar puternic atras de deșert și de întuneric, este în ajunul contemplației. Uneori i se pare că Dumnezeu la părăsit și el întreabă despre semnificația și prețul propriei sale vieți sau - după cum scria Camus și Sartre - să privească în abis existențial. Dar creștinul nu trebuie să se împace cu absurditatea de a fi într-o lume absurdă. Este suficient pentru el să uite complet de el însuși și să înceapă să se roage pentru adevărat. Văzând că Dumnezeu trăiește în el, creștinul nu mai crede că un Creator îndepărtat îl iubește.
În timp ce în întuneric, o persoană își dă seama brusc că a găsit un Dumnezeu viu ", că în acest întuneric impenetrabil posedă pe Dumnezeu cât mai mult posibil în această viață. el vede că noaptea urmează ziua și că credința lui devine vizibilă "[32]. În contemplare, o persoană dispare în Dumnezeu - "doar Dumnezeu rămâne" [33]. În întuneric se atașează de Dumnezeu, caută pe Dumnezeu și află, nu găsind, "știe, fără să știe sau mai degrabă - să se ridice deasupra cunoașterii și ignoranței" [34]. După ce sa golit, un om găsește un Dumnezeu care însuși este "goliciune", "nimic", pentru că este absolut necontestat și, în același timp, este în lume. Dumnezeu este dincolo de orice înțelegere umană. Marii mistici crestini, traditia pe care Merton a mostenit-o, vorbeau de asemenea despre Dumnezeu ca "nimic". Dumnezeu este infinit și, prin urmare, este dincolo de orice "ceea ce", dincolo de toate inteligibile, percepute și exprimabile. După cum a scris Merton, "desăvârșirea perfectă depășește tot ceea ce există, dar în orice se află, în ea este ființa adevărată" [35].
Descoperind în contemplarea lui Dumnezeu, o persoană își găsește adevăratul său sine. El vede că Dumnezeu locuiește în adâncurile sale cele mai adânci și îi este descoperit ca iubire. Îndepărtează-te, o persoană începe să-L iubească pe Dumnezeu pentru El, devine una cu El în dragoste, "iubește și știe ce iubesc și iubesc dragostea reciprocă" [36]. Dragostea și puterea Duhului Sfânt transformă o persoană, se atașează la Hristos. "Contemplarea este plinătatea asemănării cu Hristos a sufletului", a scris Merton [37]. Fiind un copil al lui Dumnezeu, o persoană începe să trăiască viața lui Hristos, cu care el devine unul într-o iubire complet dezinteresată. A trăi în contemplare și unitate cu Dumnezeu, omul mai poartă și mai multă iubire în acțiunile sale decât înainte. El îi iubește pe Dumnezeu, pe care nu-l vede, și pe vecinii pe care îi vede [38] și își exprimă dragostea în fapte. Toate acestea Merton știa pilot, când a fost un novici mentor, tineri care au venit tocmai din lume, umplute cu aparate, sfâșiată de conflicte, aplecat cu privire la modul de a supraviețui unui război nuclear. Merton ia ajutat pe mulți dintre ei din impasul spiritual și spiritual.
Interesul intern și acțiunea externă, par a fi, nu sunt legate în nici un fel. Dar Merton a gândit diferit, de aceea cărțile lui sunt încă relevante. El a crezut că contemplarea și acțiunea cu dragoste pentru aproapele sunt cele două părți ale dragostei lui Dumnezeu: "Contemplarea și acțiunea devin acum un întreg, o viață, două părți ale aceluiași. Acțiunea este iubirea îndreptată spre exterior, spre alți oameni, iar contemplarea este dragostea întoarsă spre sursa divină "[39].
Uneori, Merton continuă și vorbește nu doar despre legătura dintre contemplare și acțiune, ci despre unitatea indisolubilă. Toate acțiunile noastre ar trebui să se nască din unirea rugăciunii cu Dumnezeu. Cu cât această unitate este mai aproape, cu atât mai mult avem puterea de a acționa. Merton credea că poți să acționezi cu adevărat numai dacă te regăsi în Dumnezeu prin rugăciune. "Unitatea cu Dumnezeu în acțiune este de neconceput fără o unitate cu El în rugăciune" [40], a scris el. În contemplare, o persoană nu-i respinge omenirea, ci o adâncește. Contemplarea deschide calea către cunoașterea de sine, oferă libertate și integritate, capacitatea de a iubi și de a acționa sincer, fără a câștiga nimic pentru tine. Merton a comparat acțiunea cu râul și contemplarea - cu sursa ei. Deoarece sursa dă naștere la râu, contemplarea trebuie să pătrundă și să hrănească toate sferele vieții umane, inclusiv cele obișnuite și tranzitorii.
În cărțile sale despre rugăciune, Merton a dat răspunsuri la întrebări care încă îi deranjează pe oameni. La un moment dat el, care deținea perfect misticismul și antropologia patristică, sa ajutat pe sine și pe novicele sale, tineri de la sfârșitul anilor '50 - începutul anilor '60 ai secolului XX. Problema modernității, a crezut Merton, era că o persoană a încetat să mai fie însuși, a fost înstrăinată, distrusă de esența ei interioară. Și întreaga societate modernă, indiferent dacă este capitalistă sau comunistă, a ajuns într-un punct mort. Într-un efort de egalizare a tuturor, el suprima o persoană, îl privează de singurătate, în care numai unul își poate găsi adevăratul său sine. Atunci când o persoană - în mod voluntar sau datorită circumstanțelor - se găsește singur, el cade în disperare de la gândurile de moarte și frică în fața unei lipsite de sens, așa cum se pare, a vieții.
În timpul său, Merton sa confruntat cu cât de imature au intrat în mănăstire cei care au părăsit lumea plină cu tehnică. Cei nou-veniți au fost grei de tăcere. Ei au pierdut pământul sub picioare [41], dar Merton a văzut în confuzia lor partea pozitivă. Ideile lui Frankl despre golirea existențială și simțul vieții erau aproape de el [42]: pierderea sprijinului familial în sine, o persoană îl poate găsi pe Dumnezeu și pe el însuși. Merton a spus că vom depăși teama opresivă a omului - trebuie doar să înțelegem că adevăratul nostru sine se găsește pierdut în Dumnezeu. El a scris: "Călugărul își găsește esența sa interioară și esența întregii lumi în ultima adâncime, chiar în centrul, unde pare să se deschidă lipsa de disperare. El se confruntă serios cu disperarea și o respinge, la fel ca în Camus, o persoană întâlnește "absurditatea" și o depășește cu libertatea sa "[43].
Aceste cuvinte, desigur, se aplică nu numai călugărilor. Fiecare dintre noi, privind în noi înșine, poate vedea că în el există un abis pe care doar Dumnezeu îl poate umple. Pentru Merton, o anxietate care este opresivă pentru o persoană nu este un semn de necaz, ci un stimulent pentru a depăși durerea, creșterea, dezvoltarea. O persoană ar trebui să se întoarcă să se confrunte cu anxietate, confuzie și inutilitate, "în mijlocul iernii să descopere un izvor nesăbuit" [44].
Merton a scris despre spiritualitatea care transformă o persoană din interior și se opune cultului tehnologiei și activității externe, care dă naștere la alienare. Interiorul precede exteriorul și, atunci când persoana învață să fie "în contemplare", acțiunile sale se naște din adâncurile în care este unul cu Dumnezeu, și nu de "eul" lui. Merton a insistat că oamenii au nevoie de intimitate în care să învingă înstrăinarea și să redescopere imaginea și asemănarea lui Dumnezeu.
Calea către Dumnezeu, Merton credea, se află prin întuneric, pierderea unor repere familiare, prin ceea ce psihologii numesc teamă și anxietate existențială în fața absurdității ființei. Contemplarea aici joacă un rol dublu: în primul rând, conduce persoana la sine, ajutându-se să renunțe la tot ceea ce este superfluu, să intre în întuneric în căutarea lui Dumnezeu; și în al doilea rând - conduce o persoană în întuneric, îi dă să aspire la Dumnezeu cu încredere și iubire deplină față de El și să-L găsească în profunzimile ființei sale interioare. Când o persoană în contemplare se întâlnește cu Dumnezeul iubirii, dragostea infinită a lui Dumnezeu se revarsă asupra lui și îl arată în milă și în slujba vecinilor săi. După cum scria John Ruysbroeck, "Dumnezeu lucrează în noi din interior" [45]. Merton sa gândit la fel. El era sigur că atunci când Dumnezeu se află în contemplație, o persoană se schimbă, devine cu adevărat copil al lui Dumnezeu, întreaga viață și toate acțiunile care îl reflectă pe Hristos ca într-o oglindă.
Merton nu a învățat pe nimeni. El sa rugat singur și a scris despre experiența sa. Cărțile lui sunt un fel de ghid în călătoria sa și "fiecare călător știe că harta nu este calea" (46). Merton a înțeles că rugăciunea nu este învățată - este înțeleasă în mod special. "Singura modalitate de a experimenta bucuria contemplării este să o experimentați singură" [47].
Merton a dat o mulțime teologiei și spiritualității secolului al XX-lea. El a insistat că dobândirea unui om de către Dumnezeu este strâns legată de dobândirea adevăratului său sine. "O fundație antropologică bună face ca învățătura lui Merton privind rugăciunea să aibă o semnificație excepțională" [48]. Moștenind tradiția apofatică creștină, Merton ia reluat-o. El le-a făcut mai clar oamenilor din vremea lui, făcându-i mai ușor să caute pe Dumnezeu și pe ei înșiși. "Să spunem fără exagerare, în trecutul recent al creștinismului occidental, nu exista nici o magnitudine egală cu Merton" [49].
Distribuiți această pagină
Trimiteți-le prietenilor: