Unele probleme terminologice.
Cele patru aspecte ale conștiinței sunt manas, buddhi, citta și ahamkara. Chittu este uneori inclus în această listă, dar împreună toate cele 4 (sau 3, fără chitta) formează antakharana, instrumentul interior. Există, totuși, unele diferențe în faptul că există ceva.
Cea mai ușoară cale este cu Ahamkara, dar chiar și aici există dificultăți. Există un anumit consens că ahamkara este principiul eului, însăși identificarea în care paramatmanul este pierdut, devenind în această identificare a jivatmei. În afara Ahamkarei, există doar "aham", "Eu sunt eu" (Exodul 3:14). Întrebarea este totuși cu privire la.
Unii cred, în cuvintele lui Pelevin, că ruperea prin abisul cojii de marketing înapoi la ego-ul lor este o mare faptă spirituală în sine. În special, adepții societății teosofice tind să atribuie calități pozitive lui Ahamkara, așa cum o înțeleg.
Altele, cum ar fi Paramahamsa Yogananda Giri și Shibendu creditat cu toate problemele și prezența Ahamkara nevoia să se despartă de această iluzie, cât mai curând posibil (chiar și, de exemplu, Yogananda, pune o crestătură ahamkara Buddhi vezi. De mai jos)
În principiu, niyama, în special svadhyaya și isvara pranidhana, la prima vedere este înclinată spre poziția celui din urmă, dar sunt posibile variante.
Dar aceasta este pentru completitudinea prezentării.
Situația este mai complicată cu celelalte trei.
Prin acest cuvânt înțelegem câteva lucruri destul de diferite.
În Sutra Yoga a lui Patanjali Maharshi, sub Chitta, intregul mecanism al psihicului ca un întreg este implicat. În special, YS.1: 37. Lc.4: 15.
În general, Chitta este menționată în următoarele sutre:
În curățarea situației nu ajută.
În același timp, multe surse interpretează Chittu ca un mecanism de memorie.
Swami Sivananda Saraswati (Samadhi Yoga) folosește cuvântul Citta în același sens ca și cel al lui Patanjali, și să se refere la inconștient, sau mintea nemanifestat.
Astfel, ajungem la un fel de contradicție: "observatorul nemulțumit" trebuie, evident, să fie eliberat de Vassian să fie dispasionat. Mintea subconștientă, conform lui Sivananda, este pur și simplu terenul de reproducere al lui Wasan, pentru corectarea căruia îl recomandă pe Chitta Suddhi. Dacă Chitta este un mecanism de memorie, atunci în această lectură există o legătură cu vasanele, care nu ajută deloc cazul.
Buddhi are, de asemenea, mai multe interpretări. Satyananda și Sivananda trata Buddhi intelectul.
Sivananda este mai înclinată să-l considere rațională, în timp ce Satyananda este irațională (adică, intuiția divină sau ceva de genul asta).
Niranjanananda împarte Buddhi în jumătate, spunând că există atât aspecte raționale, cât și iraționale. În plus, Niranjanananda plasează vasanii în Buddhi, în timp ce alte surse plasează vasanele în Chittu.
În orice caz, în sfera lui Buddhi, toate includ funcții cum ar fi obținerea și folosirea cunoștințelor, judecarea, luarea deciziilor și distingerea.
Îndrăznesc să spun că aceste funcții nu ar trebui să fie întotdeauna în concordanță cu voința divină.
Buddhi în sutrele de yoga este menționat de patru ori, și anume YS.2: 6. YS.3: 50. YS.3: 56. YS.4: 22 (de la Zagumennov cumva 4.21), iar în YS.3: 50 YS.3: 56 este menționată în mod indirect ca sattva, referindu-se, probabil, mintea sattwic (Buddhi i.c.).
Satyananda nu ezită să traducă Sattva ca Chittu (în sensul întregului mecanism psihic). Trăsăturile caracteristice ale acestor sutre nu sunt clare, în plus, că Buddhi nu este auto-luminoasa, deși se pare că acest lucru se datorează amestecarea sattva și Purusha.
Apropo, Satyananda face de asemenea o distincție între asamprajnata samadhi și nirbidja samadhi, în timp ce Sivananda nu face diferența (pagina 12 Samadhi Yoga). Apropo, nu are nici o diferență. Cu toate acestea, Patanjali însuși pare să facă (vezi YS.1: 46. YS.1: 51).
În plus
Ridicat sursele pentru a vedea, a găsit următoarele.
Sivananda dă următoarea descriere în "conceptele de bază ale Vedanta," "patru elemente Antahkarana, sau un organ intern:. Manas (mintea), Buddhi (intelectul), Chitta (memorie și subconștientul), Ahamkara (ego)"
Acest sistem de separare înapoi la Advaita Vedanta Sri Shankara (așa cum este prezentat Radhakrishnan S. Indian Filosofie, T. II): „[antahkarana] supuse unor modificări sau modificări ale formei ... vritti numite. Vritti ... există patru genuri, incertitudinea (Sansha), certitudine (nishchaya), identitatea (Harvey) și memorie (Smarana). Un singur organ interior (Antahkarana) se numește Manas, atunci când el are ... [vritti] incertitudine, Buddhi, atunci când el are ... [vritti] certitudine, ahamkara, atunci când el are ... [vritti] conștiința și Citta atunci când el are ... [concentrare mentală și amintiri.
Din textele vedice, în care acest lucru ar fi descris în acest fel, am găsit numai Vedanta-parabhasha. Vag tradus, ceva de genul: „Manas, intelectul (buddhi), ego-ul (Ahamkara) și Chitta constituie un organ intern (Antahkarana). Îndoiala, încrederea, interesul propriu și memoria - în funcție de obiectele lor „(cu limba engleză Swami Madhavananda, ediția a Misiunii Ramakrishna.). În alte texte, din patru, două sau mai multe sunt identificate.
Totuși, din moment ce aspectul discriminării și luării deciziilor se referă deja la Buddhi, Manas își asumă rolul de a recunoaște sentimentele, reacțiile emoționale și de a aduce corpul în mișcare prin voință.
În același timp, aparent, se crede că Manas nu ia decizii în mod independent, ci se referă la Buddhi (al cărui răspuns poate fi distorsionat de samskaras).
Sivananda, pe de altă parte, apelurile Manas, se pare că mecanismul minții: „În cazul în care un vis în cazul în care un somn adânc în cazul în care trezie și în cazul în care al patrulea stat care dincolo de acestea la salvie, neschimbătoare în propria sa glorie? Faptul că Sankalpa (gândire), trei suferință stratst-furie-limită, toate tristețea, toate greșelile și diferitele forme de timp - știți, că este rezultatul Manas (mintea). Numai Manas este întreaga lume. Sunet, atingere, formă, gust și miros, cinci cochilii, veghe, vis și somn profund sunt toate produsele lui Manas. Asigurați-vă că nu există nimic real în faptul că există Sankalpa. "
Pe de altă parte, el spune imediat că "mintea este mai interioară decât vorbirea. Buddhi (intelectul) este mai interior decât mintea. Ahamkara este mai intern decât Buddhi. Jiva Chaitanya Abhasa (intelectul reflectat) este mai intern decât Ahamkara. Atman sau Kutastha este mai intim decât Jiva Chaitanya. Nu există nimic interior pentru Sine. El este Paripurn (complet) "(Pp. 64-65 Samadhi Yoga)
Yoga Sutras menționează Manas de trei ori: YS.1: 35. YS.2: 53 și YS.3: 49. și în YS.2: 53 „Manas“ poate fi înlocuit cu „chitta“ și nu denaturează sensul (cf. YS.2 :. 53 și YS.3: 1), iar celelalte două simțuri stabilesc comunicarea și Manas.
Gagul perfect, scris într-o formă de muncă minte detașată.
Inițial există numai Paramatman, el este Parabrahman și nu există nimic altceva decât El. Din motive necunoscute, Atman începe să se contemple. Mai mult, contemplativul Atman este numit Purusha, iar Atman contemplat este Prakriti (Sattva). Acestea nu sunt două Atman diferite, dar un Atman se manifestă în calități diferite. Același proces de contemplare (percepție) îl numim Chitta.
Ca rezultat al percepției lui Atman despre sine, apar recunoașterea și identificarea. Astfel, Sinele, văzându-se pe Sine, își spune: "Acesta sunt eu". Această recunoaștere și identificare pe care o numim Ahamkara.
Împreună cu conceptul de "Acest I" există o dualitate și opusul "Nu sunt eu". Din această dualitate apar idei de spațiu, mișcare, căldură, fluiditate și duritate, care, la rândul lor, generează prima Tanmatra și apoi Bhuta. Împreună cu elementele primare, există 10 moduri de a interacționa "eu" și "nu eu" - cinci percepții și cinci acțiuni. Pe lângă elementele primare, împreună cu Ahamkara există un fel de recipient pentru noțiunea de "eu" și "nu eu". Acesta este Buddhi.
Inițial, Buddhi este umplut numai cu cunoașterea Sinelui despre natura sa. Totuși, odată cu apariția elementelor primare, Buddhi este plin de idei despre combinațiile lor. Aceste idei, prin multitudinea lor, eclipsează primele cunoștințe, iar Atman începe să se joace cu formă, uitând de Sine. Acest joc este făcut în Manas.
Nu am nici o încredere în viitor, dar bănuiesc că Manas (Atman, identificat cu Manas), în funcția sa legată de forma congelată, care îi amintește de Sine (Sine), și link-uri (identifica) se cu ea. Aceasta nu este neapărat o formă a corpului fizic - nu există o diferență fundamentală între oameni, pietre, animale și ființe subtile. În cazul în care această formă - forma corpului fizic, există o anumită „sigiliu“ între ognevidnym Manas și corpul fizic asemănătoare Pământului. Acesta este corpul pranic.
Când este reîncarnat, Buddhi-ul și cele anterioare sunt păstrate. Samskarele și vasanele sunt formele cu care Atman (identificat cu Mahat, adică Chitta-Ahamkara-Buddhi) este obișnuit să joace - iar calitățile noilor manasuri depind de ele.
În ceea ce privește sufletul, manifestarea externă a energiei creatoare a lui Dumnezeu devine percepție (citta), adică un fel de conștiință care permite sufletului să perceapă propria existență. Percepția inițiază un proces cognitiv (gândire). Sub influența iluziei, percepția dată de Dumnezeu se transformă în ego (ahamkaru). Esența conștiinței ego: "Eu percep". Împreună cu egoul există un intelect (buddhi). Funcțiile sale sunt gândirea și abilitatea de a distinge între adevărat și fals. Fiind expus la iluzie, intelectul dă naștere minții inferioare orb (manas). Mintea este un instrument de coordonare; Este un mediator orientat spre exterior între lumea obiectelor și intelectul asociat eului.
Creșterea gradului de conștientizare prin subtile centre spinarii de viață și de trezire spirituală, un yoghin percepe știința interioară a transformării conștiinței materiei brute în mintea primele sale principii. Se dizolvă cinci mahabhuta și manifestările lor - cele cinci simțuri, cele cinci instrumente de acțiune și cele cinci energii ale vieții. Acest proces de tranziție graduală de la principiile odioasă la mai subtile: conștiința de „teren“ este dizolvat în mintea „apă“, conștiința de „apă“ se dizolvă în mintea „foc“, conștiința de „foc“ - în mintea „aer“ constiinta „aer“ - în mintea „eter“ conștiință „eter“ se dizolvă în conștiința minții (Manas), conștiința mintea - conștiința în inteligența (buddhi), conștiința intelectuală se dizolvă în conștiința ego-ului (ahamkara) constiinta ego-ul se dizolvă în percepția conștiinței (Chitta). dizolvarea Secvențial douăzeci și patru de principiul unul de altul, un yoghin afunda atunci mintea Citta conștiinței energia cosmică primordială (AUM), și conștiința de sunet Aum aruncă în Duhul. Prin aceasta, yoghinul atinge o uniune mai înaltă cu Unul, de unde a apărut toată diversitatea existenței.
Sri Yukteswar, "Știința sfântă"
O lectură superficială a altele, după cum este în conformitate imagine ontologică desenate cu Yogananda:
„Acest atom (Avidhya, ignoranță), sub influența Iubirii cosmice (Spirit chit) stanovit- Xia spiritualizate - similar cu modul în care fierul este magnetizat într-un câmp magnetic, - și devine conștient, și anume capacitatea de sentiment; atunci se numește Mahat (Inima, Chitta). Și, după cum sa dovedit a fi astfel, se naște ideea existenței separate a sinelui individual; din acel moment se numește Akhankara (Ego) sau Fiul omului. Fiind astfel magnetizate, are doi poli, dintre care unul îi transportă spre esența adevărată (Sat), iar cealaltă, opusă, respins de la ea. Primul pol se numește sattva sau Buddhi - Inteligenta cosmica, care determină ce este adevărat. Al doilea pol, fiind repulsie cosmică a particulelor - Cel Atotputernic inspirat Forța, așa cum sa definit mai sus, - produce lumea efemeră a plăcerii (Ananda) și se numește Anandatva sau Manas -. Mintea individuală "
In termeni mai simpli (și pe baza Stor precedente) reacția Purusha Prakriti porazhdaet Chitta, avidya cauza apare Asmita, și ca o consecință, ahamkara, care la rândul său porazhdaet buddhi (discrimina inteligenta), care tinde să SAT, și Manas ( orb minte), împingând din Sat.
În plus, afirmația că Manas este alcătuită organelor de simț (indriyas Jnana) pare a se potrivi Yogananda: „Mintea este un instrument de coordonare este orientat în afara mediator între lumea obiectelor și informațiilor legate de ego-ul“
Trimiteți-le prietenilor: