Odoevsky, Dahl, Zhukovski. Cele mai bune povești ale animalelor
Ghicitori ale lumii animalelor
Păsări. În diferite tradiții mifopoeticheskih păsări acționează ca un element indispensabil al ritualuri religioase și mitologice sistem având diverse funcții. Păsările pot fi zeități, Demiurg, eroi, oameni transformate, scamatori, monteaza zei, șamani. eroi; strămoșii totemice, și așa mai departe. n. Ele acționează, clasificări mythopoetical ca și simboluri speciale ale esenței divine, de sus, cer, soare spirit cer, tunete, vânt, de lac, libertate, creștere, viața, fertilitatea, abundența, creștere, urca Denia , inspirație, profeție, predicție, relația dintre zonele cosmice cal, dusuri, copil, spiritul vieții, și așa mai departe. n. Tipologia imagini de păsări în mituri cuprinde nu numai speciile existente efectiv de păsări, dar, de asemenea, fantastic P. (Anzuda în Mesopotamia, la Garuda indieni, Seymour-ha Varagny iranienilor, care zboară Tanify maori, Roux și arabii, Stra ha Raha Strata -ptitsy, unghii-pasăre, Raven și Varanovich, Firebird în tradiția rusă) sau creaturi hibride ale naturii Baba Yaga. albastru și altele.
Pe arborele lumii sau pe pomul vieții este locul Păsărilor de pe vârful ei. Așa cum păsările de copac mondial în fiecare tradiție este, de obicei, pasărea cea mai regească - cel mai adesea un vultur, uneori denumit Thunder-pasăre (în tradițiile șamanice siberiene), cel puțin o imagine generalizată a unei mari ( „principal“), păsări, și, în unele cazuri cu fantasticheski- caracteristicile mele. Bird pe copac mondial reprezintă partea de sus și, în acest sens, pro-animal clasificatoare tivopostavlena fund - animal chtonică, în special un șarpe; Există, de asemenea, un contrast între păsări. pește (în textul sumerian al „Casei Fish“), și într-un număr de popoare Siberian - Mamon-tu. Multe texte și opere de artă mitologice și basm descrie păsări lupta (vultur) și șerpi, în care Bird. acționează ca un asistent zeu cu pene (de multe ori zeul tunetului, a cărui încarnare într-o serie de tradiții siberieni au privit tunet-pasăre) sau direct la standuri anti-șarpe. Motivul acestei lupte păstrează adesea urme ale luptei lui Dumnezeu și dușmanul său, cu atât mai mult, astfel încât partea de sus a păsării copac mondial (vultur pe picior de egalitate), în diferite tradiții este legată de Thunder: Zeus. Jupiter. Indra. Perkūnas etc dar, de asemenea, în reconstrucția este legată cu imaginea copacului lumii (cf., de asemenea, legătură cu păsări divină băutură răpire Soma vultur pentru Indra; răpirea lui Zeus acționează ca un vultur, paharnic Ganymede, etc ....) .. Diferite surse spun că imaginea a două păsări stând pe partea de sus, sau ramurile superioare ale copacului mondial pe dreapta și din stânga a arborelui vertical. În aceste cazuri, păsările sunt legate de soarele și luna, și întreaga schemă poate fi înțeleasă ca un fel de modele cosmologice. Astfel de compoziții sunt cunoscute în tipul arhaic de spațiu puzzle-uri, copac sau mondial pomul vieții (I CM 164, 20-22). Cu toate acestea, în ceea ce privește pereche păsări rituale întruchipează ideea de fructe și rodiu, fiind, bogăție. Păsările apar aici ca un fel de gardieni ai bogăției și a garantului corectitudinii ritualului. În special, imaginile Păsărilor pot fi interpretate în acest fel. pe brahmane (trans formarea imaginii copacului global) și barhise (iarbă de sacrificiu de pe care sacrificii), în ritualul vedic (m. X PB 114, 3). Transformarea imaginii păsărilor în arborele mondial yavlyaetsya- și ska-dressing tema: .. Ca o recompensă pentru salvarea puii în cuib pe lemn (stejar) din vulturul șarpe, corb Varanovich, unghii, pasăre, etc îndura eroul din lumea interlopa, unde a ajuns apa vie, pe teren (uneori Bird salvează eroul se datorează modului în care arborele mondial ;. Mie salvarea Vainamoinen vultur motiv). Inversiunea motivului poate fi privit ca un mit indian al cuiburilor distrugator de vultur, care își găsește paralele în unele discipline Eurasiatice (în Ket, oameni Ob-finice): Cuibul busturile erou Eagle lui (ciori, Macaul și alte păsări de pradă ..) și produce focul. În același rând ar trebui răspândită printre popoarele din nord-estul Asiei, iar povestea mitologic indian american în cazul în care mijloacele magice (foc, lumina, soare, etc ...) produce el însuși pasăre - un vultur sau un corb, care acționează în acest caz, ca un demiurg (deși versiunile cunoscute, care acționează ca o cioară voință interpret sau creator omologul ;. Tungusilor cf. reprezentarea mitologică) sau erou al culturii, precum strămoș. Funcții demiurgic învestită ca acvila și alte păsări, difuzoare sau ca un creator al universului (pământ), sau ca fondatorii tradiției culturale. Rolul mai specializat în crearea pământului unele păsări de apă (Loon se arunca cu capul, rață, etc ...); versiune pe scară largă a păsărilor de scufundare (uneori multiple), ridicați-l cu fundul oceanului la nivel mondial nămol, argilă, și care există teren. În tradiția chineză, în conformitate cu o altă versiune, Jian-di înghite două ouă, înghițiți demolate, și dă naștere la intsev fondatorul Qi. In mitul polinezian cunoscut Divin care coboară sub formă de păsări în apă și stabilește ouă, a dat naștere la Insulele Hawaii. Pe insulele motivului pasăre pe scară largă din Pacific - zeul mesager, piatra fertilizat sau lemn, din care există ființe vii. Păsările uneori acționează ca un demiurg "secundar" sau ca asistent al omului în "a doua" creație.
Reprezentările despre păsări sunt larg răspândite. ca primii strămoși, totemurile tribale. Rămășițe totemism phratric în triburi australiene stocate nu numai în mitologie, ci și în numele asociațiilor phratric (phratria albe și cacadu negru, cu coada pană de vultur și Crow, Emu și colab.); printre Tlingit în coasta de nord-vest a Americii de Nord există două phratry - Wolf și Raven; Prima constă dintr-o naștere vultur și pinguinul, OMC-Rui - cioara, gâscă, bufnița. Au existat tribale totemuri „pasăre“ (trib african cunoscut la numele totemic „papagal“). Tema "Bird" este reflectată în așa-numitele. totemism sexuală (în Australian trib Totem Kurnai de sex masculin Wren a fost considerată o pasăre în femela - sinesheyka). Dravidienii au o pasăre totemică. era o vrabie, de la italieni - un ciocănitoare. Literatura de specialitate sugerează o origine totemic a imaginii unui porumbel în tradiția ebraică, a cărei dezvoltare este, aparent, tema creștină porumbelului. Este important ca, totemuri sunt ( „Dumnezeu“) păsări „bune“ (porumbel, vultur, lebădă, Stork, și așa mai departe. P.) și păsări, care, cel puțin în multe tradiții sunt clasificate ca fiind „rele“, care poartă amenințare prorochaschie probleme și m. p. (raven, bufniță, bufniță, vrabie m. p.), precum și păsări "non-țintă", păsări mici (sinesheyki și wren). În unele tradiții vulturul apare ca „pervotsar“ și fondator al ierarhiei, precum și o emblemă a puterii, în special regal (Sat pene de vultur ca un atribut și un simbol al puterii și rolul vulturul în heraldica). Pe de altă parte, Eagle începe preoțească adesea (și șamanică) tradiție (comparați vultur șamanul atribute, în unele tradiții siberiene și africane :. Gheare, pene, aripi, etc ...). Așa cum păsările șamanice sunt de asemenea cunoscute Loon, pescăruș, gâscă, cioara, bufnita, noapte bufniță. Foarte frecvente în antic (Egipt, Mesopotamia, Grecia și China), precum și multe dintre tradițiile de astăzi este ideea sufletului ca o pasăre. popoarele Ob finice credea că o persoană de mai multe suflete: unul dintre ele (așa-numitul „merge în jos sufletul râu“ ..) poate lua forma de wagtails, pitigoi, coțofene, rândunica, etc. Bird, celălalt - „dormit“ suflet (vin la. numai o persoană într-un vis) apare sub forma de „pasăre de somn“ - gluharki, în cazul în care imaginea este plasată pe leagăne pentru copii. Imaginea sufletului, în unele cazuri, echoiește imaginea păsării-mesagerul morții. Într-una din cantarile „Rig Veda“ este portretizat disperare umană la vederea unui porumbel de mers pe jos pe vatra: omul știe că va muri. Ca mesageri ai morții și simbolul standuri suflet porumbei și în tradiția creștină, precum și unele dintre popoarele din Asia Centrală, de Nord Huron și altele. Ca un simbol al sufletului sunt păsările în Evenki, Altai, Yakut, indienii Bororo din America de Sud, și altele. Uneori, diferențierea ciation a mers chiar mai departe: în Tlingit sufletul unui copil s-au înecat încorporate în rața mare; cabină de duș pentru copii, strangulat mama in timpul somnului - o bufniță, etc ... (în unele triburi americane Bird - sufletul în paradis, sau un mijloc de transfer al sufletului la cer). În mituri, basme, cântece populare, domeniul divinație, semne, superstitii remarcat numeroase exemple de transformare într-o pasăre de zei, eroi, oameni. Sub forma unui vultur apare Zeus și Dionysus; Mai târziu, cu capul vulturului, a fost descris evanghelistul Ioan. În mitologia greacă Zeus, cunoscut sub numele de conversie aceeași într-o lebada (Leda la seducție) Pleiade - in porumbei procne - în Nightingale, sora ei - o rândunică. soțul Prokny Theseus - în hoopoe, Alcyons - în regele. Zeul roman al vârfului pădurilor a fost transformat într-un ciocănitoare pentru respingerea dragostei lui Kirka. Pentru Egiptul antic este abundent în imaginile de păsări de pe pancarte, brațele și așa mai departe. N. (Falcon, peewit și colab.) Și imagini de zei păsări. A existat falcon pe scară largă de cult (sau șoim) din fosta forma variante de realizare Gore și încarnări sale. Falcon cu aripile deschise mi a fost în Egiptul antic simbol cer întruchipare zeu Monti și pasăre sacră considerată (în special, întruchiparea lui Faraon). Sacră a considerat și Ibis, întruparea Thoth de funcționare (uciderea unui ibis, ca un șoim, a fost pedepsita cu moartea, la Abydos de un cuplu de la fel, dar cimitirul cu mormintele ibises sacre, 2 BC „, a fost văzut ca Persoana zeiței Mut la Karnak KOR-Shun .... . „Bird“ versiune cod, nareaza lupta cu Vultur și zmeul, și are o temă divină frați rivalitatea dintre Horus și Seth, care se referă la meciul deja menționat motiv P. și șerpi, temporizat pentru a coincide cu schema arborelui mondial sub forma primului-Lubiana -. spiritul. care a păzit orezul Axei, uneori portretizat Isis. În mitul sumerian-akkadiană petit-ale cărui ogii caracteristici au fost Ishtar, Hadad, Ashur, Tiamat și alte divinități. Zeu iazidii Malakitauz izo-mapează sub formă de păsări, ca un păun. Venerarea păsărilor sacre au fost comune într-un Shandy copac-l China. Dumnezeu. luarea la timp păsări divine (inghite), conceput în mod miraculos un fiu, care a devenit stramosul intsev. aztecii au originea zeului Huitzilopochtli din Hummingbird (el a fost portretizat ca un om cu un penaj verde pe cap). Atitudinea și ipostaza păsărilor sunt cunoscute în zona Siberiană. Unii dintre fiii zeului fino-ugric Numi-Toruma adorat sub formă de păsări (lebede, gâște, soimi). Astfel de transformări în folclor sunt reprezentate în special pe scară largă. Eroul epicului rus Volga, lebedele și rațele de vânătoare se transformă într-un sant. Ska-pansamente după fete pentru scăldat rândul său, la lebedits, Utitsa sau porumbei (uneori, acest lucru se datorează pierderii de hainele și îmbrăcat într-o pasăre). La păsări (bufnițe, magii, etc.) se pot adresa și vrăjitoarele. vrajitori. spirite rele. Cu toate acestea, Păsări și Zei. eroi. șamani. Oamenii au legătură cu fiecare Drew de Dumnezeu, nu numai posibilitatea de a metamorfism Foz, ci ca atribute, simboluri, animale sacre, pe de o parte, și proprietarii lor, de masterat, de masterat - pe de altă parte; Miercuri Ne Apollo cu o lebădă și o cioară, Afrodita - cu lebede și vrăbiile, Atena. Hermes, Asclepius. .. Marte - cu un cocoș, Juno - cu gâște, etc. În tradiția indiană Vishnu este reprezentat cu o pasăre, Krishna - cu un rom păun ne; în alaiul lui Brahma era gâsca, iar cortegiul soției sale Saraswati - o lebădă sau păun. In picturile Renasterii italiene (Raphael et al.) Image Distribuit Madonna Goldfinch - simbolul pasiunii, opalonnosti (aceleași simboluri a korolok). Legătura dintre zei, preoți, oameni cu Păsări. se manifestă în motivul predicii (sau conversație) în rândul păsărilor (legenda tibetană a lui Buddha, vorbind cu păsări Sf. Francisc predicând păsărilor, au fost reflectate în lucrările picturii medievale europene). Înțelegerea limbii de păsări în mitologie și folclor, de obicei, atribuite personaje care sunt deosebit de aproape de natura, de multe ori au o putere magică asupra ei. păsări Mythopoetical datorate și oameni, uneori voalat sau complet împins deoparte în favoarea altor asociații, imagini de păsări (versiunea americană a transformării păsări și piatră, care sunt puii de soarele și luna, respectiv, la femei și bărbați, care au devenit producătorii rasei umane; Bird ca transferà revelațiilor identificate cu înțelepciune supremă, întruchiparea nori, foc, soare, tunet în tradiția iraniană).
Pasărea. are un rol semnificativ în ritualuri. Miercuri ritual uciderea păsărilor ca o formă de închinare a divinității cu apariția de păsări, cum ar fi indienii cult akaghemem Great Sarich, însoțită de uciderea Buzzard în templu; de vacanță vstre Chi primăvară, temporizat pentru sosirea primelor păsări de primăvară, „deschidere“, în primăvară, pământ, fertilitatea (în tradiția de Est slavă se caracterizează prin legătura cu păsări vyriem, Zamora-TION țării cerești.); dezumflarea păsărilor în sălbatice, cookie-uri ritual „păsări“ ale testului ( „ciocârliile“) și așa mai departe. n. La rândul său, primăvara și vara, multe dintre națiunile europene pentru a face o ceremonie de nepotism, un semn de care (de ex., în habitatul din sudul Rusiei) ar putea fi o alta, mai privat și un ritual special de "botez al unui văr", care sa încheiat uneori cu înmormântarea ei. Excepționale printre ritualul (și, uneori, chiar detitualizovannyh și desacralizată) mimetic de dansuri iau dansuri „pasăre“, etc. „rață“ dans, dans vultur și Turcia indienii americani, versiunea rusă a hora de primăvară - „vutitsa“ joacă de copil lituanian .. „rață“, „Macarale“ dans în Grecia și alții. un număr foarte mare de imagini și motive asociate cu pasărea din epopeea carte de animale (halba de pui și cocoșului Chauntecleer în „Romanul Renard“), în fabulă, alegorii fabliaux, Apologia medievale "Fiziologi", în ghicitori, proverb x. Tema pasarilor este larg reprezentata in simbolism si emblematica.
De mare importanță în reprezentările mitopoetice sunt imaginile și simbolismul asociat al păsărilor individuale.
Stork într-o serie de tradiții simbolizează abundența, fertilitatea, longevitatea, sentimentele materne (și, de asemenea, respect filial), prevestește noroc, nașterea copiilor (precum și Heron). Mai multe informații despre Aiste aici >>>
Sparrow întruchipează atașamentul față de o persoană, melancolie, meschinăria, pugnacity, lăcomia, pofta (în vrăbii China - Nye mesageri supranaturale de la indieni - imaginea din abundență). Crow - un simbol al agilitate, viclenie, înșelăciune, omnivor, furt, răspândit zvonuri (precum și patruzeci de ani). Cu toate acestea, semantica imaginii ciori este destul de diferit: în Japonia este - un mesager și sputnikkami (zei), imaginea de respect filial; Grecia - purtătorul de vești proaste, ci un simbol al longevitatii, în India - ca mesageri ai morții, în Franța și Italia - o pasăre care aduce ghinion; Iroquois are un donator de cereale. În unele tradiții cioara - o femeie transformată (în mitologia greacă, fiica regelui Coronis fokidskogo). În unele tradiții native americane cioară trăsături marcate thunderbird (croncănitură ei asociat cu descărcări electrice, ochi strălucitori - cu un fermoar).
Dove stă în unele tradiții ca un simbol al sufletului a, un mesager ceresc decedat. Cele mai vechi imagini ale unui porumbel datează din mileniul 6 și 5 î.Hr. e. (găsește în Arpachay, Mesopotamia de Nord). În tradiția creștină, porumbelul simbolizează spiritul sfânt. Pentru mai multe detalii, vezi Art. GolubGus în concepțiile cosmogonice și mituri legate de multe ori apare ca un haos al unei păsări, dar în același timp, ca și creatorul universului, snesshy ou de aur - soarele (imaginea marelui Gogotuna în mitologia egipteană). În mai multe limbi, conceptele de soare și de gâscă sunt transmise prin elementele lingvistice similare. În China, gâsca este legată de cer și de principiul yang; este considerat ca un talisman care ajută iubirea în căsătorie. I În tradiția gnostică de gâscă - în densificare a spiritului sfânt, simbol al prudență și vigilență. În Evul Mediu în Europa, ei credeau că gâștele sunt animale de vrăjitoare. Într-o serie de tradiții sibiene este cunoscută așa-numita. "Spirit de gâscă", care era responsabil de destin. Ideea de o prostie fără sens se referă tema Aesop fabula despre uciderea unei gâște, de stabilire ouă de aur.
Ciocănitoarea simbolizează în erezia și diavolul tradiției creștine. Este cunoscută o variantă a mitului roman, conform căreia ciupercul participă la hrănirea lui Remus și a lui Romulus împreună cu lupul.
Crane în unele tradiții acționează ca un mesager al fertilității, aducând ploaie. Mai multe detalii despre macara pot fi gasite in art. macara
Ibis - în Egiptul antic a fost venerat ca pasăre sacră; a fost considerat întruchiparea lui Thoth, simbolizând zori, în dimineața, deoarece, în picioare în apă, el înainte de alte păsări hails răsărit (similar cu simbolurile macaralei și heron). În tradiția europeană, ibisul este o pasăre zodiacală care controlează semnul Vărsătorului, în creștinism este un simbol al dorinței carnale, a necurăției, a lenei.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: