Semnificația existenței umane

Așa cum scria filosoful existențialist francez A. Camus, există o singură întrebare fundamentală filosofică: este viața care merită să trăiască? Fiecare sistem filosofic, care justifică anumite valori, oferă propria versiune a răspunsului la întrebarea despre scopul și semnificația vieții. Problema înțelesului vieții rezultă din conștientizarea persoanei despre mortalitatea sa. Omul este singura ființă care știe despre limitele existenței sale. În contextul morții, valoarea vieții și responsabilitatea pentru ea sunt realizate și mai clar. Filosofia nu este preocupată de construcția speculativă a sensului vieții, dar descoperă această problemă și oferă o serie de soluții.







Toată varietatea răspunsurilor la întrebarea despre sensul vieții poate fi combinată în două grupuri: versiuni religioase și seculare. Religia și filosofia religioasă conectează semnificația ființei individuale cu Dumnezeu, oferind să caute scopul și îndreptățirea vieții în cealaltă lume. Din promisiunea vieții veșnice, este derivată absoluența postulatelor morale, deoarece încălcarea lor condamnă o persoană la suferința veșnică. Sensul religios al vieții este acela de a sluji lui Dumnezeu, de a împlini poruncile religioase, de a se pregăti pentru trecerea la eternitate. Viața pământească în sine nu are sens. Este dată omului ca un test. Pentru cel care va suporta testul, nemurirea este pregătită în cealaltă lume. Scopul religios al vieții este mântuirea unui suflet nemuritor.

Filozofia Secular respinge ideea lui Dumnezeu, el refuză să căuta sensul în cealaltă, ci un subordonat transpersonală vieții individuale, obiective extra-umane sau încearcă să găsească sensul vieții însăși. De exemplu, sensul vieții individuale poate fi derivat în mod direct din sensul istoric general și

subordonează viața individului față de sarcinile societății. Un astfel de răspuns la o întrebare cu privire la sensul vieții dat de Platon, Hegel, marxiști, și altele. Pe de altă parte, existențialist și personalistă insistă asupra primatului ființei individuale, căutând sensul vieții însăși. În opinia acestor filosofi, omul însuși este stăpânul destinului său, al conștiinței sale și îi va permite să găsească o fundație fermă fără a recurge la forțe transpersonale sau de altă natură. După cum a afirmat A. Camus, "fie că nu suntem liberi, iar răspunsul pentru rău se află pe Dumnezeu atotputernic, ori suntem liberi și responsabili, iar Dumnezeu nu este omnipotent".

În filosofia existențială, chestiunea semnificației existenței umane devine una dintre principalele. Existențialismul nu camufla momentul în care o persoană își dă seama de propria mortalitate, derivând de la el toate trăsăturile existenței. Omul este o ființă temporară, finită, destinată morții. Moartea este limita tuturor începuturilor, o persoană nu trebuie să fugă de conștiința mortalității sale, atunci are șansa de a trăi o viață semnificativă. Clarificând chestiunea înțelesului vieții, K. Jaspers vorbește despre situații limită - circumstanțele vieții finale, în care conștientizarea omului despre limbii sale se manifestă cel mai clar. Situații de frontieră, filosoful german numește experiența morții, suferinței, vinovăției, conflictului, supunerii cazului. Situația de frontieră arată limita posibilităților unei persoane, o pune înaintea necesității de a lua o decizie, înainte de a fi nevoie să aleagă.

Varietatea interpretărilor temei sensului vieții mărturisește că nu există un răspuns definitiv la această întrebare. Fiecare epocă sau kulyura își oferă propriul ideal al unei persoane și o viață perfectă și își formulează răspunsul la întrebarea cu privire la sensul și scopul ei. Odată ce eșantionul sa epuizat, este în mod inevitabil înlocuit cu altul, apare o nouă versiune a subiectului vechi. schimbare culturală modele timpului - perioada de tranziție - experimentat individual ca o perioadă de instabilitate și nesiguranță, atunci când în același timp totul este posibil, dar nu există obiective clare, să nu se bazeze pe. Potrivit lui X. Ortega iGasset, în acest moment, este sigur de pași vieții umane, din moment ce a șters contururile din jur au fost scuturate și obiective „acesta este modul de evacuare, de rupere în afara talpile noastre.“ În epoca de tranziție, conștiința faptului că niciun eșantion cultural nu garantează nimic în sine, se agravează, nu există perspective orizontale și orizontale, veșnice, o dată pentru totdeauna. Fiecare persoană, în ciuda bogăției experienței culturale, trebuie să găsească un răspuns la această întrebare pe cont propriu.







Într-o întreagă serie de învățături filosofice, tema sensului vieții este direct legată de problema libertății. Omul modern caută libertate, această valoare este sancționată de cultura noastră ca una fundamentală. Uneori, negând libertatea în practică, civilizația occidentală în gândire se axează în întregime pe ea. După cum scrie N. Berdyaev, "un om iubea libertatea mai mult decât o iubise înainte și cere libertate cu o perseverență extraordinară. El nu suportă violența externă și internă asupra instinctului său creativ. Odată cu aceasta, alte instincte, instinctele de sclavie și cruzime operează în omul modern și se dezvăluie impotența creativă ". Complexitatea problemei libertății poate fi exprimată în cuvintele lui Hegel: „Nu despre o singură idee nu se poate spune cu tot dreptul că este vagă, ambiguă, disponibilă la cea mai mare neînțelegere și pentru că au expus într-adevăr modul în care ideea de libertate“

Într-o filozofie care aderă la principiul determinismului, libertatea este înțeleasă ca acțiune în conformitate cu cunoașterea necesității. După cum scria B. Spinoza: "Recunosc ca fiind liber un lucru care există și operează din simpla necesitate a naturii sale; constrângere, cred că altceva este hotărât să existe și să acționeze într-un fel sau altul într-un anumit fel ". Numai substanța care este cauza ei însăși este liberă (3.3), orice altceva în lume, inclusiv omul, este limitat în libertatea sa. B. Spinoza se opune libertății nu din necesitate, ci a constrângerii: "libertatea este doar o necesitate cognizată", declară el.

Potrivit filozofilor-educatori, libertatea este asociată cu capacitatea unei persoane de a acționa în conformitate cu legile rațiunii. După cum scria S. Montesquieu, "pentru a se bucura de libertate, este necesar ca toată lumea să poată crea ceea ce crede; pentru a păstra libertatea, din nou este necesar ca oricine să poată crea ceea ce gândește ".

I. Kant a împărțit lumea naturii și lumea libertății. Ideea libertății, împreună cu ideile lui Dumnezeu și nemurirea sufletului, este regula normativă a rațiunii, care nu are nici un înțeles cognitiv, ci obligă o persoană să depășească în mod constant limitele unei posibile experiențe. În lumea fenomenelor sau lucrurilor pentru noi, nu există libertate, totul este determinat. Totuși, în lumea noumenală a lucrurilor, sushi în sine, omul este înzestrat cu libertate, determinarea naturală față de el nu este puternică. Omul aparține simultan două lumi, de aceea are două personaje: empirice, subordonate nevoii și libertate nouă. Posibilitatea acțiunii libere și a moralei I. Kant justifică prezența unui caracter noumenal în om.

În filosofia existențialismului, tema libertății devine centrală. Libertatea este o caracteristică fundamentală a existenței (a existenței umane). Potrivit lui Zh. P. Sartre, libertatea este neîncetat ridicată la rang de țintă, opusul libertății este soarta, soarta. Fiind omul accidental, el este aruncat în lume într-un loc și timp pe care nu la ales. Și în această situație de neputință, alegerea principală devine calea de auto-realizare. Nimic nu poate spune unei persoane cum să acționeze, nu există semne și prescripții în lume, o persoană este absolut liberă. Lumea acțiunilor sale, considerată obiectiv, este la fel de dură, necesară ca oricare alt lanț cauzal-efect în natură. Dar dacă priviți la aceeași lume din interior, din punctul de vedere al forței care o generează, pare să fie un domeniu al libertății. Persoana alege ceea ce ar trebui să fie, ce să facă, alege idealuri și valori, își formează personalitatea. Libertatea, conform lui J.P. Sartre, este asociat cu responsabilitatea. Prin alegerea valorilor, o persoană o aprobă ca universală. De aici anxietatea pentru viitorul omenirii. După cum scrie Zh. P. Sartre, "un om se alege" și "poartă în sine consecințele libertății sale".

În filosofia existențialismului se subliniază faptul că omul este liber, indiferent de posibilitățile reale de a-și realiza dorințele. O persoană este liberă chiar și atunci când nu se simte liberă sau nu vrea să fie așa. Potrivit lui Camus, "orice zid este o ușă. Deci nu vom găsi ușa, evitând zidul, care ne-a împins soarta.

O persoană poate uita de libertate sau de a scăpa de ea. Fenomenul "zborului de la libertate" a fost descris de E. Fromm. Libertatea impune anumite obligații, implică dificultăți și singurătate, deci o persoană deseori nu vrea să fie liberă. Evadarea de la libertate este exprimată prin faptul că omul modern acționează de dragul succesului, puterii, banilor, dar nu pentru propria sa natură și pentru libertatea sa. El conduce de la libertate la domeniul surogaturilor, iar adevărata sa identitate este înlocuită de o pseudo-personalitate. Libertatea este realizată prin alegere, dar alegerea este doar o condiție prealabilă pentru libertate. Alegerea surogatelor, o persoană nu câștigă libertate, ci, dimpotrivă, se îndepărtează de ea.







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: