Omul subiect ca obiect și obiect al culturii - 1

Principalele etape ale inculturației și formării unei culturi umane individuale.

Conceptul de tip cultural-istoric al unei persoane și eșantioane personale din diferite epoci din istoria culturii europene.







1. Omul ca subiect și obiect al culturii

Problema umană este întotdeauna în centrul atenției cercetătorilor culturali. Acest lucru nu este surprinzător, deoarece cultura și oamenii din viața reală și istoria sunt indisolubil legate între ele și pot fi opuse una alteia numai în gândire, în scopul de a investiga rolul culturii în viața umană. Pe de o parte, o persoană conservă, recreează, schimbă, deschide noi lucruri în cultură. Pe de altă parte, cultura formează una sau alta personalitate a persoanei. Astfel, o persoană este atât un subiect, cât și un obiect al culturii.

Ca subiect, omul este singurul creator al culturii și al transportatorului său. Acest lucru rezultă din faptul că cultura este un mod de viață specific uman, ca realizarea posibilităților creative ale unei persoane.

Subiectul procesului creativ, desigur, este individul, ci idei și sensuri noi nu derivă din ea însăși, adâncul conștiinței sale și inconștientului, și a interacțiunii sale cu realitatea și experiența generațiilor și contemporanii anterioare. Interacțiunea se desfășoară în moduri diferite, ceea ce determină subiectul specific al culturii, deși orice persoană are în vreun fel abilități creative și este un subiect potențial al creativității culturale.

Odată cu dezvoltarea societății, procesul de separare a individului de colectivul tribal începe și începe trecerea treptată de la colectiv la responsabilitatea personală pentru acțiunile lor. Mai ales acest proces este clar vizibil pe exemplul Greciei antice. Grecii au separat individul de colectivul tribal în cea mai distinctă formă. Rolul definitoriu a fost jucat de familia monogamă, care sa separat de clan și a devenit principala forță economică a societății. Tații au devenit cetățeni de politicile vechi - cum ar fi statele naționale, care au fost formate ca urmare a divizării societății și lupta pentru putere lupta personală cu tradițiile tribale antice. Astfel, viața economică și politică a societății grecești a facilitat transformarea individului într-o personalitate independentă și subiectul culturii. Spiritul confruntării și al concurenței personale a devenit o caracteristică tipică a vieții reale a grecilor. Cele mai renumite concursuri din Grecia antică sunt Jocurile Olimpice, care au avut loc la fiecare 4 ani, începând cu anul 776 î.Hr. Grecii au apreciat înalt câștigătorii Jocurilor Olimpice, au fost compuse din legende, statui au fost plasate în onoarea lor. Dar a concurat în Grecia, nu numai sportivi, ci și cântăreți, muzicieni, poeți, filosofi, dramaturgi ... și fiecare dintre ei a vrut să câștige, îmbunătățirea talentelor și câștigând respectul concetățenilor. Potrivit legendei, marele Homer a murit pentru că nu a suferit o înfrângere în meciul cu poetul Hesiod. Cultura greacă veche spune elocvent că, în epoca greacă individuale care acționează în mod activ și-a apărat nu numai interesul său personal, dar, de asemenea, conștient de sine ca subiect activ al culturii, care este imposibilă fără auto-reflecție și de auto-evaluare (de exemplu, Sofocle și Euripide).

Manifestarea subiectului individual al culturii a fost cea mai activă în Atena în perioada de glorie a vechii democrații. Nu este surprinzător, deoarece adunare populară din Atena a devenit un simbol al poporului ca subiect al vieții și culturii lor: poporul (toți cetățenii de sex masculin din Atena) a decis pentru el însuși cele mai importante întrebări ale vieții - de la războaiele de a construi temple mari de pe Acropole, întruchipat aceste decizii în viață și, în cazul unor decizii eronate, responsabile în mod conștient de ele. Iar pentru o astfel de creație conștientă a fost suficient, nu numai drepturi reale democratice ale cetățenilor, dar, de asemenea, de educație, nivelul de maturitate spirituală - ateniene „demo-uri“, în contrast cu barbarii oameni uniți în măsură să realizeze interesul privat și se referă-l la binele comun. În democrația ateniană, oamenii s-au vândut ca subiect al culturii nu se mai află în creativitatea spontană a maselor este, și prin eforturile personale ale persoanelor fizice care au realizat, de regulă, scopul și semnificația acțiunilor lor. Atena a arătat lumii combinația particulară a eforturilor indivizilor și popoarelor în crearea unei culturi a păcii, cu toate că aceste eforturi au fost combinate într-un mod contradictoriu, prin conflictele și tragediile (amintiți-vă povestea morții lui Socrate). Armonia eforturilor personale și colective a fost menținută de greci pe limitarea și limitarea de sine a individului. Limita a fost serviciul pentru binele comun, serviciul pentru politică.

Cu toate acestea, formarea individului ca subiect al culturii în Grecia antică nu sa încheiat, dar a început doar. Evoluția ulterioară a subiectului individual este legată de cultura Renașterii, atunci când energia creatoare umană a fost îndreptată în primul rând, nu numai in afara, ci și pe el însuși, în curs de dezvoltare propria sa „I“ puterilor sale creatoare și abilitățile, originalitatea și unicitatea lor - individualitatea lor. Formarea individualității creative libere este condiția prealabilă a creativității ca realizarea de sine și auto-afirmarea individului. Ea a găsit o justificare în ideologia umanismului Renașterii, care a proclamat identitatea libertății și creativitatea ei ca cea mai mare era de valoare. Faimoasele „titanii Renaissance“ au fost marii creatori ai culturii Renașterii, au părăsit capodoperele lumii de pictură, sculptură, arhitectură, literatură, ... tratate filozofice

Desigur, în procesul de inculturare a individului nu este un obiect complet pasiv de expunere la cultura societății: pe de o parte, cultura definește principalele trăsături culturale ale persoanei, pe de altă parte - omul însuși influențe asupra culturii lor. Înculturarea include formarea competențelor de bază ale omului, de exemplu, tipurile de comunicare cu alte persoane, o formă de control al propriului lor comportament și emoții, cum pentru a satisface nevoile de bază, raportul estimat al diferitelor fenomene ale lumii etc. Rezultatul inculturii este similitudinea emoțională și comportamentală a unei persoane cu alți membri ai unei culturi date și diferența față de alte culturi.

Inculturarea se desfășoară în mai multe moduri, dar cea mai comună este mediată. atunci când individul este în comunicarea de zi cu zi cu rude, prieteni, cunoscuți sau străini reprezentanți ai unei comunități specifice ca purtător al aceleiași culturi, monitorizează comportamentul altor persoane și imită-l. Cu această metodă, chiar și o procedură simplă care înmulțim Efectuăm în fiecare zi, cum ar fi consumul, din punctul de vedere al inculturare, este de o anumită valoare, deoarece constă în anumite poziții și gesturi, dotate cu un alt sens și semnificație în diferite culturi. Cu alte cuvinte, cultura ne învață ce, când și cum să o facem.

Inculturarea are loc și prin identificare. în cursul căruia copiii învață comportamentul părinților (sau al altor persoane apropiați), atitudinile și valorile lor ca fiind proprii. Copiii, care imită, percep personalitatea acestor oameni. Adesea copiii aleg profesiile celor dragi ca să fie ca ei.







Pe lângă mecanismele pozitive de inculturare, cum ar fi imitația și identificarea, există mecanisme negative - rușine și vină. Prima contribuie la formarea unui anumit comportament, acesta din urmă - interzicerea și suprimarea acestuia. Deși sentimentele de rușine și de vinovăție sunt strâns legate, nu toate coincid. O sentiment de rușine apare dacă sunteți prins "la locul crimei", expus și dezgustat. În acest caz, o persoană se simte deprimată și umilită. Sentimentul vinovăției este legat de aceleași experiențe, dar pentru aspectul său nu este nevoie de expunere. O voce a conștiinței este suficientă, care spune că ați acționat rău, și veți suferi din conștiința faptei comise de voi. Astfel, în această situație, o persoană se pedepsește.

2. Principalele etape ale inculturației și formării unei culturi umane individuale.

În inculturație, există de obicei două etape principale - "primar" și "inculturație secundară". Inculturarea primară începe cu nașterea copilului și acoperă perioadele de copilărie și adolescență. Acest proces de asimilare a celor mai importante elemente ale culturii societății lor: norme, reguli, aptitudini ... - necesare pentru o viață normală în această societate. Procesul de inculturare în această etapă se realizează în principal ca rezultat al educației intenționate și parțial pe propria experiență. Adulții, folosind un sistem de pedepse și recompense, limitează alegerea sau evaluarea unui copil. În plus, copiii nu sunt capabili de o evaluare conștientă a normelor și a regulilor de comportament, sunt lipsiți de critică și mai adesea îi absorb în mod inconștient. Copiii trebuie să urmeze regulile lumii în care trăiesc. Pentru această etapă a oricărei culturi, există modalități specifice de a forma cunoștințe și abilități adecvate pentru copii în viața de zi cu zi. Foarte important în acest sens joc (diferite tipuri de jocuri), care este capabil să genereze inteligență, imaginație, imaginație, de învățare, dezvoltarea abilităților, formarea atitudinii de valoare la locul de muncă, studiu, fixat în comportamentul unui copil modelele culturale de bază de conduită, etc. Dobândite în acest stadiu de cunoștințe și abilități pentru a deveni lideri in viata unei persoane - copil ori transformare premisa a unui adult, capabil să participe în mod adecvat la viața socială și culturală.

Inclusivarea secundară se referă deja la persoane adulte, deoarece procesul de intrare în cultură nu se termină cu realizarea unei persoane de majoritate. O trăsătură distinctivă a celei de-a doua etape a inculturației este dezvoltarea capacității unei persoane de a dezvolta independent un mediu socio-cultural în limitele stabilite într-o anumită societate. O persoană are ocazia de a combina cunoștințele și abilitățile dobândite pentru a-și rezolva propriile probleme vitale, capacitatea sa de a lua decizii care pot avea consecințe semnificative pentru el și pentru alte persoane se extinde. A doua etapă a inculturare oferă membrilor publicului posibilitatea de a accepta sau de a respinge ceea ce este oferit pentru el cultura societății lor, acesta devine un subiect conștient de cultură.

3. Conceptul de tip cultural-istoric al unei persoane și eșantioane personale din diferite epoci din istoria culturii europene.

Stăpânind cultura societății, un individ nu o asimilează pe deplin, ci numai parțial și în primul rând cultura societății în care trăiește. De aceea, pe de o parte, putem vorbi despre cultura individuală a individului, ca parte a unei culturi a societății, asimilate de individ, ținând cont de caracteristicile intelectului său, de capacitățile creative, de tipul mental și de biografie. Pe de altă parte, fiecare persoană este formată ca o ființă socio-culturală, asimilând și difuzând cele mai importante trăsături ale culturii societății și erei sale. Prin urmare, putem vorbi despre existența diferitelor tipuri culturale și istorice de om. Particularitatea acestor tipuri de persoane se manifestă cel mai clar prin eșantioane personale de diferite epoci formate în fiecare etapă a dezvoltării socio-culturale, în fiecare sistem cultural, cu toată diversitatea și originalitatea formelor, relațiilor și conexiunilor sale.

Modelul personal reprezintă o reprezentare a unei societăți despre o persoană, despre cum ar trebui să fie, despre calitățile pe care trebuie să le posede și despre modul în care trebuie să te ghidezi în viața ta. Este un anumit standard al calităților umane aprobat în mod deschis de societate, care devine scopul educației și educației în această societate. Într-un anumit sens, este ipostaza personală a culturii, direcționată direct către individ și ajutându-l să se integreze în sistemul acestei culturi.

În dezvoltarea culturală și istorică începe, treptat, procesul de individualizare, adică separarea vieții individului, care nu este complet identică cu viața colectivă: individul locul său în diviziunea muncii în ierarhia în curs de dezvoltare a societății, etc. În consecință, conștientizarea acestei situații începe. Astfel de schimbări se reflectă în evoluția imaginilor mitologice în epic. Eroii mitologici sunt pre-personali și reprezintă personificarea diferitelor fenomene ale lumii și exprimarea sentimentelor și aspirațiilor comunale. Eroii de tip eroic (Hercule și altele) a făcut faptele lor cele mai multe ori din cauza „supraomenească“, care a fost prezentat în (1), în exclusivitate nașterii (de la zei, animale, etc.); (2) exclusivitatea proprietăților se află încă în leagăn; (3) natura violentă care le-a împins să se ciocnească cu zeii, autoritățile, să încalce ordinea existentă și așa mai departe. Drept urmare, acești eroi au creat și fundațiile vieții sociale ancestrale.

"Nobil" după origine;

datorită apartenenței sale la "nobil", el este frumos, inteligent, "mai bun";

"Frumusețea" este exprimată în caracteristicile pur fizice necesare pentru războinic în luptă - arme puternice, rezistente, bine înarmate etc.

el este caracterizat de curaj, urmărirea faimei, adică, recunoașterea externă este necesară, ca

confirmarea calităților personale;

grija de onoare ca urmare a regulilor "războiului nobil" (respectați armistițiul, răscumpărați pe cei învinși, nu lăsați moartea îngropată - chiar și dușmanii etc.);

bogăție, care se manifestă în primul rând în posesia valorilor social-semnificative ale epocii de „Iron Age“ - bovine, terenuri, obiecte de fier - și modul de viață, care este o demonstrație de stare (de exemplu, un număr foarte mare de lucrători în casa de Ulise este doar o demonstrație de bogăție și statut, deoarece soția lui Odysseus Penelope lucrează împreună cu slujitorii).

un cetățean egal cu un sentiment propriu

demnitatea și încrederea în abilitățile lor;

un mare războinic și atlet;

o persoană care este educată și respectabilă;

o persoană armonioasă care îmbină viața în viața sa: dragostea individuală și naturală a vieții și slujirea pentru politică, aspirația pentru cunoaștere și admirația pentru frumusețe, rezonabilitate și emoționalitate etc. adică este o persoană care participă în diferite sfere ale vieții politicii ca întrupare a Cosmosului.

Această situație sa manifestat cel mai consistent în cultura Bizanțului, cea mai prosperă stare a Evului Mediu timpuriu, succesorul faimei, bogăției și a anumitor tradiții culturale ale Romei Imperiale. A fost un stat puternic teocratic capabil să ofere un nivel intelectual înalt al ideologiei și controlului asupra vieții spirituale a unei societăți orientate spre valorile creștinismului. În sine, statul teocratic a fost perceput aici ca întrupare a unei "ordini divine", opusă "cursului natural al lucrurilor" - moartea Romei antice. Această "ordine divină" a fost încorporată în canoanele rigide ale picturii icoane, în ordinea cuvintelor din fraza scrisă - în toate canoanele vieții, activității și gândirii umane a statului. În această ordine "prescrisă" supremația persoanei trimise "de sus" (Dumnezeu, Împărat etc.) era de neclintit - supremația nu este numai legală, ci și spirituală. O astfel de persoană nu este recomandată să aibă atașamente umane, care sunt manifestări ale naturii, naturale, păcătoase ... El este apoteoza detașării de viața pământească, de societate, de corporalitate - adică de "spiritualitate pură". Limita logică (model) a unei astfel de stări era cifra eunucului timpuriu al bizantinului. Eunucul a acționat, de asemenea, ca principal exemplu personal, deși nu a fost urmat complet, ci a fost îndrumat ca un ideal.

În cultura evului din Europa de Vest Mediu, acest lucru se concentreze pe „unnaturalness“ a fost temperată de lipsa de putere teocratică, diversitatea tradițiilor culturale (inclusiv barbar, păgân), o largă varietate de forme culturale și istorice ale diferitelor popoare și reflecțiile lor în lumea spirituală. Idealul creștin al omului transformat aici mai clar în probe personale ale diferitelor clase, care au fost mult mai aproape de procesele Pământului și de îngrijire a vieții umane. Mai ales sa referit la un model personal în cultura cavaleră a Europei medievale. Knight - un războinic, și, prin urmare, toate valorile creștine de aici au fost ajustate (transformate) în virtuțile războinicului - apărător al credinței creștine și a Bisericii.

Versiunea clasică a unei astfel de transformări este codul onoarei de cavaler, care include astfel de virtuți:

nobilimea (aparținând familiei antice, deoarece tot ceea ce există de mult timp este marcat

voință divină specială);

forța și curajul necesare pentru a proteja credința și biserica;

frumusețea ca o frumusețe simbolică a costumului și armurii (tipul de țesătură, culoarea pietrelor prețioase,

desen decorativ - totul avea un înțeles simbolic în imaginea creștină a lumii);

credincioșie (credință, cuvânt, etc.), pentru care suferința corporală pământeană trebuia să sufere;

generozitate ca o ispășire pentru jaf militar;

serviciul doamnei frumoase ca opțiune de dragoste spirituală, "suferință", înălțare; și așa mai departe.

În Renaștere a existat un fel de revenire la idealul antic al "naturalității", dar în versiunea creștină. Ideologia umanismului, recunoscând omul drept "coroana creației divine", a reabilitat partea fizică, pământească, naturală a vieții umane. Un om de la Dumnezeu este înzestrat cu calități care îl fac dumnezeu: mintea, libertatea de alegere, creativitatea, individualitatea etc. Și omul este "chemat" de Dumnezeu pentru a manifesta aceste calități în viața pământească, pentru a le realiza în afacerile pământești. Astfel, urmând providența divină ("ordinea superioară") presupune recunoașterea valorii existenței pământești a omului, dobândește un caracter mai "natural" al modelului de personalitate renascentist al Creatorului-Om.







Articole similare

Pagina anterioară

Pagina următoare

Trimiteți-le prietenilor: