Evul Mediu ocupă o lungă secțiune a istoriei Europei de la dizolvarea Imperiului Roman în secolul al V-lea până la Renaștere (secolele XIV-XV).
Filozofia care sa dezvoltat în această perioadă a avut două surse principale de formare. Prima dintre acestea este filosofia greacă veche, în special în tradițiile sale platonice și aristotelice. Cea de-a doua sursă este Sfânta Scriptură, care a transformat această filozofie în mainstream al creștinismului.
Orientarea idealista majorității sistemelor filosofice ale Evului Mediu a fost dictată de principiile de bază ale creștinismului, printre care cele mai importante erau, cum ar fi dogma forma personală a lui Dumnezeu creator, și dogma creației lui Dumnezeu lumii „din nimic“. În fața unor astfel de dictaturi religioase crude susținute de o autoritate publică, filosofia a fost declarat „servitoarea religiei“, în care toate întrebările filosofice tratate cu theocentrism poziția, creationism, providențial.
Teocentrismul - (teologul grec - Dumnezeu) este o înțelegere a lumii în care Dumnezeu este sursa și cauza tuturor lucrurilor. El este centrul universului, activ și creativ. Principiul teocentrismului se extinde la cunoaștere, unde teologia este plasată pe cea mai înaltă treaptă a sistemului de cunoaștere; sub aceasta este filozofia în slujba teologiei; chiar mai mici - diverse științe private și aplicate.
Creaționismul - (creatio latină -. Crearea, crearea), principiul conform căruia Dumnezeu a creat din nimic natura vie și neînsuflețite, perisabile, tranzitorii, este în permanentă schimbare.
Providențialism - (lat Providentia - Providence.), Sistem de credință, potrivit căruia toate evenimentele din lume, inclusiv istoria și comportamentul indivizilor, controlate de providența divină (Providența - în credințe religioase: Dumnezeu, ființa supremă sau acțiuni).
În filosofia medievală putem distinge cel puțin două etape ale formării sale - patristică și scolastică, o limită clară între ele este dificil de realizat.
Patristică - set de opinii teologice și filosofice „părinții bisericii“, care a preluat studiul creștinismului, bazat pe filozofia antică, și mai presus de toate pe ideile lui Platon.
În patristic se disting trei etape:
1) apologetica (secolele II-III), care a jucat un rol important în proiectarea și protejarea viziunii creștine asupra lumii;
2) patristica clasică (secolele IV-V), doctrina creștină sistematizată;
3) perioada finală (secolele VI-VIII), care stabiliza dogmatica.
Scholasticismul - este un tip de filosofie, în care mijloacele minții umane încearcă să justifice ideile și formulele adoptate pe credință.
Scholasticismul din Evul Mediu a trecut de gama de tragere a etapei sale de dezvoltare:
1) formă timpurie (secole XI-XII);
2) formă matură (secolele XII-XIII);
3) scholasticismul târziu (secolele XIII-XIV).
În filosofia medievală, a existat o dispută puternică între spirit și materie, care a dus la o dispută între realiști și nominaliști. Dezbaterea se referea la natura universală, adică la natura conceptelor generale, fie că conceptele generale sunt secundare, adică rezultatul activității gândirii, fie că ele sunt primare, reale, există independent.
Realistii au aratat ca conceptele generale in raport cu lucrurile individuale ale naturii sunt primare si exista realist, pe cont propriu. Ei atribuiau conceptelor generale o existență independentă, independentă de lucrurile individuale și de om. Obiectele naturii, în opinia lor, reprezintă doar formele de manifestare a conceptelor generale.
Pentru filozofia medievală există două curente: realiste și nominaliste. Realismul a însemnat o învățătură conform căreia numai conceptele generale, sau universalele, au o realitate reală. Potrivit realiștilor medievali, universalii există înainte de lucruri, reprezentând gânduri, idei în mintea divină. Și numai din acest motiv, mintea omenească este capabilă să cunoască esența lucrurilor, căci această esență nu este altceva decât un concept universal. Pentru mulți realiști, cunoașterea este posibilă numai cu ajutorul rațiunii, deoarece numai mintea este capabilă să înțeleagă comunitatea.
Direcția opusă a fost asociată cu accentuarea priorității voinței asupra minții și a purtat numele nominalismului din cuvântul latin "nomen" - numele. Conform acestei doctrine, conceptele comune sunt doar nume. Ei nu au existență independentă și sunt formați de mintea noastră prin abstractizarea anumitor trăsături comune unui număr de lucruri. De exemplu, conceptul de „persoană“ a obținut amânarea tuturor atributelor specifice fiecărui individ, iar concentrația care este comună tuturor: omul - este o ființă vie, înzestrată cu rațiune mai mult decât orice alt animal, el a avut un cap, două picioare și altele.
După examinarea principalelor prevederi ale filozofiei Evului Mediu, se poartă repetarea că filozofia medievală, în teocentrică generală: toate conceptele de bază ale gândirii medievale sunt legate de Dumnezeu, și sunt determinate de aceasta.
Unii nominaliști au susținut chiar că conceptele comune nu sunt altceva decât sunete ale unei voci umane. Acest lucru a fost în special insistat de filozoful Roszelin. El a susținut că conceptele comune nu sunt altceva decât sunete ale unei voci umane. Numai unul este real, iar generalul este doar o iluzie care nu există nici măcar în mintea umană.
Litigiile și discuțiile publice dintre reali și nominaliști au condus adesea relația dincolo de teologie. Treptat a început să discute despre problemele filosofice, ceea ce a cauzat nemulțumirea elitei bisericești.
Desigur, filozofia înțeleasă în acest fel nu ar putea fi inspirația pentru noi curente spirituale. Cererile intelectuale au necesitat o nouă filozofie. Acesta a fost aristotelianismul, deși nu a fost o direcție materialistă, dar a contrazis clar doctrina bisericii. Realismul moderat al lui Aristotel a fost o încercare de a concilia materialismul cu idealismul.
Averroes, interpretând realismul aristotelic moderat, el a susținut că elementele individuale nu este o creatură a lui Dumnezeu, ca un produs indirect al intelectului divin, ceea ce a echivalat cu o negare a providența divină și impactul acesteia asupra lumii terestre. Astfel, aristotelismul a început să amenințe nu numai filosofia oficială a bisericii, dar, de asemenea, a condus la subminarea principiile de bază ale catolicismului. Nu este surprinzător faptul că biserica răspunde în mod activ la răspândirea doctrinei aristotelice și a impus o interdicție privind studiul operelor lui Aristotel.
Mai ales a mers la scolarul talentat Pierre Abelard. El era încă un tânăr care a intrat în argumentele realiste și nominaliste și ia lovit pe toți cu cunoștințe și logică. În discursurile sale, el a mers în mod repetat prin biserici.
Pierre Abelard (1079-1142) în doctrina sa, care se numește "conceptualism", a încercat să combine realismul cu nominalismul. Bazându-se pe ideile gânditorilor antichității, el a dezvoltat o teorie în care a afirmat că generalul nu există cu adevărat în afara lucrurilor. Există în lucrurile în sine și se evidențiază prin mintea noastră atunci când începem să studiem aceste lucruri. Generalul există cu adevărat numai în minte (mintea este conceptul), conceptual, dar nu sub forma unor idei independente.
Dezbaterea medievală cu privire la natura universaliilor a influențat în mod semnificativ dezvoltarea în continuare a logicii și epistemologia, mai ales în învățăturile cele mai mari filosofi ai timpurilor moderne, cum ar fi Hobbes și Locke, Spinoza, Berkeley și Hume. Filozofia medievală a avut o contribuție semnificativă la dezvoltarea ulterioară a epistemologiei, pentru a forma bazele cunoașterii naturale și filosofice.
În secolul XI, a izbucnit o luptă între nominalism și realism. Conflictul a fost legat de dogma religiei creștine despre esența triunghiulară a lui Dumnezeu. Dumnezeu este unul, dar cei trei sunt în chipuri: Dumnezeu Tatăl. Dumnezeu Fiul și Dumnezeu Duhul Sfânt. Controversa în desfășurare a depășit limitele acestei chestiuni și a dus la examinarea dialectică a unicei și a generalului.
Realismul a privit comunul ca fiind ceva ideal, lucrurile precedente, adică De fapt, el dezvolta un concept idealist al legăturii dintre general și individ. Nominalismul a exprimat o soluție materialistă la această problemă.
Dovada existenței lui Dumnezeu a fost ocupată de Axelm din Canterbury (1033-1109). "Dacă există o idee despre Dumnezeu, atunci Dumnezeu este în realitate". Gândirea și ființa sunt identice. Conceptele generale ale "universalelor" există realist. Prin urmare, termenul "realism". Generalul există la fel de real ca fiind, iar Dumnezeu este adevăratul "comun".
Această teorie era opusă de filosoful Roszelin, el credea că în lume există doar lucruri unice, iar generalul "într-adevăr, ca un lucru, nu există". - "Universalele" sunt concepte generale, acestea sunt "sunetele unei voci - o denominație. Prin urmare, "nominalismul". Doctrina sa Rosselin sa aplicat dogmei Trinității, conform teoriei sale sa dovedit că nu există decât unul, ci trei Zei. În 1022, această învățătură a fost declarată eretică.
În lucrările: "Suma teologiei", "Suma filozofiei", "Suma împotriva Neamurilor" el, bazându-se pe scrierile lui Aristotel. consideră că este posibil și la fel de real.
Ființa este existența lucrurilor individuale, care este substanța.
Thomas Aquinas subdivide adevărurile revelației în două feluri: adevăruri accesibile rațiunii și adevăruri care depășesc posibilitățile sale cognitive. Problema centrală a teologiei naturale este așa-numita "dovadă" a existenței lui Dumnezeu.
Aquinas susține că este posibilă demonstrarea existenței creatorului în două moduri: prin cauză și prin investigație. Traducerea această terminologie scolastică în limba modernă, putem spune că, în primul caz, este o chestiune de a dovedi a priori, adică, de la cauză la efect, în al doilea - despre a posteriori, adică, de la efectul de a provoca. Aquinas formulează cinci "dovezi" despre existența lui Dumnezeu.
1. Dovada mișcării. numită acum dovada cinetică, rezultă din faptul că lucrurile sunt în mișcare și tot ceea ce se mișcă este pus în mișcare de altceva, pentru că mișcarea este combinația de materie cu formă. Dacă o ființă care a adus ceva în mișcare a fost pusă în mișcare, atunci ea ar fi realizată de altceva, iar acest lucru a fost pus în mișcare de către al treilea și așa mai departe. Cu toate acestea motoarele de circuit nu poate fi infinit, pentru că în acest caz nu ar fi un prim, „motor“, și, prin urmare, al doilea și ulterior, în general, și ar fi nici o mișcare. Prin urmare, concluzionează Thomas, trebuie să ajungem la prima cauză a mișcării, care nu se mișcă de nimeni și care mișcă totul. O astfel de cauză trebuie să fie o formă pură, un act pur, care este un zeu în afara lumii.
2. Dovada cauzei generatoare. spune că în lumea materială există o anumită ordine cauzală, care provine din prima cauză, adică zeul. Foma crede că este imposibil ca ceva să fie cauza proprie generatoare, deoarece ar exista în fața ei înșiși și acest lucru este ridicol. În cazul în care produc motive să nu accepte absolut prima cauză circuit, atunci acesta nu va apărea, și la mijloc și ultimul motiv, și, invers, în cazul în care în căutarea motivele pentru care merge la infinit, nu găsesc primele motive generatoare. "În consecință," scrie Aquinas în cantitate teologică, "este necesar să punem niște cauze principale producătoare, pe care fiecare îi numește Dumnezeu".
3. Dovada necesității și a accidentului vine din faptul că în natură și în societate există lucruri izolate care apar și sunt distruse sau pot exista sau nu există. Cu alte cuvinte, aceste lucruri nu sunt necesare și, prin urmare, au un caracter aleatoriu. Este imposibil să ne imaginăm, în opinia lui Thomas, că astfel de lucruri există întotdeauna, căci ceea ce poate exista uneori nu există cu adevărat. De asemenea, rezultă că, dacă nu pot exista lucruri, ele nu au existat odată în natură și, dacă da, este imposibil ca ele să se ridice singure. "Prin urmare, este necesar să se pună o esență necesară, scrie Foma," necesară în sine, fără o cauză exterioară de necesitate pentru toți ceilalți, în opinia generală, acesta este Dumnezeu ".
4. Dovada gradului de perfecțiune provine din premisa că în lucrurile în care diferitele grade de perfecțiune se manifestă sub formă de ființă și nobilime, bună și frumusețe. Potrivit lui Aquinas, este posibil să vorbim despre diferite grade de perfecțiune doar în comparație cu ceva cel mai perfect. Prin urmare, trebuie să existe ceva mai adevărat și mai nobil, cel mai bun și cel mai înalt, sau ceva care are cel mai înalt grad de ființă. "Urmează," scrie Thomas, "că există o anumită esență, care pentru toate esențele este cauza bunei și a întregii perfecțiunii și o numim dumnezeu".
5. Dovada îndrumării divine din lume provine din faptul că, în lume, ca ființe raționale și iraționale, precum și în lucrurile și fenomenele observate adecvat activității și comportamentului. Foma crede că acest lucru nu este un accident, iar cineva ar trebui să conducă în mod intenționat lumea. „Prin urmare, există o ființă rațională care crede scopul pentru tot ceea ce se întâmplă în natură, iar noi numim pe Dumnezeu“ - a scris Aquinas.
Din toate cele de mai sus rezultă că Thomas identifică fezabilitatea și legitimitatea, sau mai degrabă diminua regularitatea, și reduce la oportunism. Scopul pentru care toate tinde pretins a fi sub soare, nu se produce, în conformitate cu Thomas, prin inducție, o pre-determinată, o metodă a priori, pe care el caută să subordoneze orice proces în natură și societate.
Materia este o oportunitate, iar forma este o realitate.
Folosind ideile lui Aristotel despre formă și materie, el le supune doctrinei religiei. El susține că materialul fără formă nu există, iar forma depinde de cea mai înaltă formă - Dumnezeu. Dumnezeu este o ființă spirituală. Numai pentru lumea corporală este necesar să se conecteze forma cu materia. Dar materia este pasivă, activitatea este asigurată prin formă.
Thomas Aquinas a argumentat că "existența lui Dumnezeu" trebuie dovedită prin consecințele pe care le are cunoștințele noastre.
El a oferit cinci dintre dovezile sale despre existența lui Dumnezeu, pe care biserica catolică modernă o folosește:
- tot ceea ce se mișcă, este mișcat de cineva și este primul, care este Dumnezeu;
- tot ceea ce există are o cauză - deci, este cauza principală a totului - Dumnezeu;
- aleatoriu depinde de necesitatea - de aceea, necesitatea inițială este Dumnezeu;
- tot ceea ce există are grade diferite de calitate, prin urmare, trebuie să existe o calitate superioară - Dumnezeu;
- tot ceea ce există în lume are un scop sau un sens - atunci există un început rațional care îndrumă totul spre obiectiv - Dumnezeu.
Din punct de vedere al reprezentanților nominalism extremă (William de Ockham, Roscellinus și colab.), Sunt lucruri cu adevărat doar individuale ale lumii materiale. Concepte generale - nu este nimic mai mult decât nume (nomina), înțeleasă nu ca unitatea planului de exprimare și a conținutului, ci doar ca o gură de voce (flatus vocis), sau, folosind terminologia modernă, secvențe de sunet, care pot fi folosite pentru a se referi la obiecte lumea materială, atașată acestor subiecte ca etichete distinctive. Cu această abordare, când singura realitate este realitatea este empirică, fiecare conversație despre entitățile ideale își pierde semnificația.
John Rosselin (1050-1120 gg.), Filosof și teolog francez, principalul reprezentant al nominalismului timpuriu nominalist. Pentru care nu era, iubim în anumite cercuri. Mastermind a cruciadelor Bernard Klervodssky, în același timp și un informator sfânt, a spus acest lucru: „Când Abelard vorbește despre Sfânta Treime, a mirosit un eretic Arius, atunci când harul - Pelagia eretică.“
Poziția ocupată Vizavi de reprezentanții concepției realiste (John Scotus Erigena, Anselm de Canterbury, Albertus Magnus, Toma d'Aquino, și altele.). Dezvoltarea doctrinei platoniciene privind originea statutului idealului, au spus că există concepte generale în mod obiectiv și independent în afara conștiinței și lumea materială și sunt în mod independent, simple esențe ideale (Universalia Sunt obiecte reale).
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: