Abordări filozofice de bază ale conștiinței

Înțelegerea filosofică a conștiinței este legată de decizia problemei legăturii dintre conștiință și materie: creierul și lumea exterioară.

Conștiința umană este componenta centrală a realității subiective. care include procesele constiente si inconstiente, emotionale si intelectuale, valoroase si cognitive. Conceptul de realitate subiectivă în filosofia modernă este introdus pentru a explica întregul complex al fenomenelor psihice. Sub conștiință trebuie să înțelegem doar acel strat de subiectivitate care poate fi controlat de voință.







În filosofia clasică inconștientul ca atare nu a fost luat în considerare, sa crezut că inconștientul este o conștiință subdezvoltată. În plus, conștiința a fost identificată cu raționalitate. Din vremea lui Platon (427-347), care a evidențiat mintea, sentimentele și voința în suflet, inconștientul era sfera ideilor care urmau să fie amintite.

Problema irațională a fost pusă în filosofia naturală a lui F. Schelling (1775-1854), în care inconștientul este un spirit inerțial irațional inerent în natură. trezindu-se complet numai în umanitate. Dar studiul științific al inconștientului începe cu Freud (1856-1939), care a descoperit și a determinat acest fenomen (1907).

Conștiința nu este redusă la intelect, există o unitate a tuturor proceselor mentale. Problema creării inteligenței artificiale este tocmai aceea că procesele informaționale modelează doar partea semantică, logică a conștiinței umane, fără a crea imagini ideale. Complexitatea studierii conștiinței este legată de caracterul său ideal, care servește ca bază naturală pentru idealism.

Caracterul ideal al conștiinței se manifestă prin următoarele:

-conștiința nu posedă proprietăți fizice (masă, mărime);

-nu se reduce la procesele neurofiziologice, deoarece idealul acționează ca un sistem de relații între lume și om;

-nu are semne de obiecte reflectate (ideea unui trandafir nu miroase);

-are propria activitate (este capabilă să creeze și să modifice modelele realității).

În idealism, conștiința poate face fără materie. În același timp, idealiștii se bazează pe caracterul ideal (adică necorporal, imaterial) al conștiinței și nu își conectează originea cu creierul.

idealiști Obiectiv (Platon, F.Akvinsky, 1225-1274; G.Gegel, 1770-1831) susțin că conștiința umană este o parte, sau implică o manifestare supranaturală a spiritului mondial. Această înțelegere servește ca bază filosofică pentru înțelegerea religioasă a sufletului uman.







idealiștii Subiective (D.Yum, 1711-1776; Dzh.Berkli, 1685-1753; E.Mach, 1838-1916; R.Avenarius, 1843-1896) credea că conștiința individuală în sine acționează ca un cadru substanțial definind natura existenței fenomenele materiale.

Conceptul dualist (R. Decarte, 1596-1650, I. Kant, 1724-1804) se apropie de abordarea obiectiv-idealistă. Conform dualiștilor, conștiința există ca o substanță egală, împreună cu materialul. Astfel, R. Decarte a spus că substanța este extinsă, însă neînțelegerea este materie, iar gândirea, dar neexpusă, este conștiința. În secolul al XIX-lea, înțelegerea dualistă a conștiinței a luat forma paralelismului psihofizic. conform căruia procesele mentale și fiziologice există în paralel și nu sunt legate una de cealaltă prin relații cauze și efecte.

Pentru materialism, conștiința nu există în sine, ci este produsul materiei. Materialiștii greci antice au înțeles mintea ca ceva material. Democritus (470-371) a susținut că conștiința constă în atomi de foc și aer și că există o respirație caldă. Ca parte a materialismului francez al secolului al XVIII-lea (Diderot, 1713-1784; Robins, Cabanis, 1757-1856) a fost extins hylozoism, potrivit căreia capacitatea de a simți și cred că au tot felul de materie (materia vie greacă.). Hylozoismul, spre deosebire de mecanicism, a înlăturat opoziția unei substanțe inerte unei forțe externe, conducând-o într-o stare de mișcare.

În materialismul metafizic al secolului al XIX-lea a apărut o abordare vulgar-materialistă (simplistă). fiziolog german Büchner (1824-1899), Moleschott (1822-1893), filosof Dietzgen (1828-1888) privit constiinta ca un proces fiziologic, proprietatea directă a creierului. Creierul produce gândul în același mod în care ficatul secretă bile (Vogt). Potrivit materialismului științific (modern „materialismul vulgar“), apărută în 1950 în Statele Unite, știința este în măsură să ofere o descriere completă a fenomenelor spirituale, care sunt identice cu fizice face din subclasa lor.

Determinismul material al conștiinței este exprimat în următoarele:

-conștiința apare într-o anumită etapă a evoluției materiei, este cea mai înaltă formă a proprietății universale a materiei (reflecție);

-purtătorii materiali ai conștiinței sunt creierul uman, dincolo de care conștiința nu există, și sistemul istoric dezvoltat al semnelor materiale (limbaj);

Conștiința are o condiționare dublă cu materia - atât creierul, cât și lumea înconjurătoare. A fi ideală este condiționată financiar, funcțională. După ce a apărut la un nivel înalt al organizării materiei vii, idealul apare inițial sub forma unei imagini senzoriale a lumii, care servește ca un factor indispensabil în reglementarea comportamentului [ Spirkin AG Ideal // FES. - P.204]. Odată cu apariția societății, sfera ideilor formează diverse forme de reflectare a realității: imagini senzoriale și concepte raționale, moduri de a le construi și de a le opera. Chiar și imaginile fantastice sunt alcătuite dintr-o combinație de elemente care reflectă proprietățile realității.

Ideal - imaginea subiectivă a lumii obiective, un mod specific de existență a obiectului în lumea mentală a subiectului.

Idealul este identic cu cel spiritual. Principalele forme ale idealului sunt mintea, conștiința, gândirea.







Trimiteți-le prietenilor: