1. Cunoașterea și activitatea în opera lui Protagoras
2. Cunoașterea și activitatea în scrierile Socrate
Conceptele de cunoaștere și activitate sunt de o importanță fundamentală în teoria psihologiei. În prezent, multe concepte psihologice se bazează pe studiul și dezvoltarea acestor fenomene. Încercările de a explica fenomenele cunoașterii și activității au venit de la filozofii timpurilor străvechi. Ideile lor, completate sau reinterpretate, putem urmări în teoriile moderne.
Principalii gânditori ai antichității care se ocupau de explicarea întrebărilor și a problemelor cunoașterii și activității erau Socrate și Protagoras.
Socrate a aparținut gânditorilor antice și a fost primul după naștere filozoful atenian. În istoria filozofiei este o figură foarte faimoasă și semnificativă. Chiar în antichitate, el a devenit în mintea oamenilor întruparea înțelepciunii, idealul unui înțelept care a pus adevărul peste viață. Așa că a fost perceput și în vremurile ulterioare. Socrate nu a scris o singură linie de lucrări filosofice, deoarece la acel moment cartea a fost scrisă de mână raritate, toate au avantaje evidente de exprimare în scris, expresivitatea ei și oportunitate fără precedent pentru a răspunde publicului. Prin urmare, doctrina Socrate este reconstruită pe baza unor surse secundare.
Protagoras a fost unul dintre cei mai importanți reprezentanți ai școlii sofiste. Faimoasa lui formula "Omul este măsura tuturor lucrurilor", la prima vedere pare extrem de clară. Cu toate acestea, această vorbă a generat în permanență un număr mare de discrepanțe și polemici. Gânditorii diferiți au găsit în el un înțeles complet diferit față de contemporanii și predecesorii lor. Pentru perioada activității sale, Protagoras a exprimat multe idei care aveau un înțeles filosofic profund.
Se poate spune că ambii acești gânditori au contribuit în mod deosebit la dezvoltarea ideilor despre cunoașterea și activitatea umană.
1.Poznanie și activitate în lucrările lui Protagoras
În conformitate cu tradiția umanistă a Protagoras el a fost unul dintre primii care au identificat omul gândit la evaluarea sa, comparati-l cu alte ființe, lumea și a atras atenția asupra proceselor de învățare și de activitate.
Protagoras cu alte sofiști în primul rând a criticat puternic convingerea larg răspândită cu privire la posibilitatea de anumite cunoștințe și să prezinte ideea de natura subiectivă a percepției umane și evaluări. Esența acestei idei a fost că adevărul (bun, frumos, etc.) există doar pentru noi, pentru oamenii înșiși. Din acest punct de vedere, adevărul nu există independent de om și de societate. Cu toate acestea, din moment ce persoane diferite, popoare și grupuri în societate au idei diferite despre adevăr, dreptate și frumos, rezultă că mulți oameni, atât de multe adevăruri, atât de multe estimări și opinii cu privire la cei drepți și frumos. [4] Asta este, nu există nici un adevăr universal comun.
În argumentele sale, Protagoras deduce din teza că nu se poate spune nimic concret sau concret cu privire la lucrurile implicate în procesul general de mișcare și schimbare. Prin urmare, Protagoras, în filosofia sa de înțelegere a unei persoane pe scară largă, își exprimă nu numai capacitatea sa de a gândi, ci și toată subiectivitatea sa umană. Prin urmare, incertitudinea afirmației unui anumit adevăr. Și dacă noi, cu toate acestea, afirmăm ceva despre lucruri, atunci acest fapt nu înseamnă încă că judecățile noastre au valoare obiectivă și sunt cu adevărat adevărate. Dezvoltând această idee, Protagoras susține că este, de asemenea, imposibil să vorbim despre existența proprietăților lucrurilor în sine. Acest lucru înseamnă, de asemenea, că senzațiile în sine, care apar ca urmare a interacțiunii obiectului perceput și a organului percepției sentimentului, există atâta timp cât există o astfel de interacțiune. Deci, dacă nu există o interacțiune simultană a obiectului și a subiectului, atunci nu există obiectul însuși și, în consecință, proprietățile perceptibile din punct de vedere senzorial. Natura subiectivă a cunoașterii noastre asupra lucrurilor și a lumii este, de asemenea, condiționată de organizarea psihologică a subiectului perceput, a stării sale și a relației sale cu mediul [4]. Toate aceste aspecte neagă posibilitatea stabilirii unui singur adevăr.
Din cele de mai sus, concluzionăm că, potrivit lui Protagoras, nu există cunoștințe obiective, există doar "opinii" separate. Fiecare opinie este la fel de adevărată și falsă. Despre fiecare lucru puteți exprima simultan diferite și, mai mult, contradictorii, și vor fi la fel de convingătoare. Prin urmare, Protagoras și-a derivat faimosul principiu: "Măsura tuturor lucrurilor este un om. “.
Și omul din Protagoras este o măsură în măsura în care el permite ca un cerc de neîncetat (limitat la fiecare sine uman) să fie trăsătura definitorie a ființei sale [2]. Adică, oamenii își formează cunoștințele despre lume pe baza unor lucruri și opinii clare.
În reflecțiile sale, Protagoras, pentru a stabili criteriul adevărului, a stabilit o diferență în valoarea anumitor opinii. Deci "adevărate" sunt acele păreri care sunt utile oamenilor. De exemplu, medicamentul este adevărat, deoarece este util pentru oameni. Același lucru se poate spune despre, de exemplu, agricultura sau orice ambarcațiune utilă. În domeniul normelor juridice și morale obligatorii universal, Protagoras înlocuiește judecățile subiective ale anumitor persoane cu opinia colectivă subiectivă a majorității oamenilor privind principiul votului democratic. Cu alte cuvinte, în raporturile de drept, Protagoras a sugerat că doar opinia (judecata), care în prezent este împărtășită de majoritatea cetățenilor, este considerată drept criteriu pentru "veridicitatea" judecății [4].
Dezvoltându-și ideile, Protagoras a înțeles că, în fața lui, întrebarea zeilor, despre existența lor obiectivă, a apărut cu certitudine. Din argumentele lui Protagoras rezultă că "zeii nu există prin natură, ci prin virtutea artei și prin anumite legi". Cu privire la întrebarea dacă există dumnezeii în sine ("prin natură") și indiferent de "opinia" convenită a majorității oamenilor, Protagoras a dat un răspuns oarecum evaziv. Nu îndrăznind să deschidă ateismul, el a prezentat o teză mai degrabă sceptică: "Despre zei, nu pot spune dacă există sau nu și cum arată ele. La urma urmei, multe obstacole în calea cunoașterii - ambiguitatea problemei și coerența vieții umane ".
Atenția lui Protagoras și a sofistilor a fost îndreptată și spre indivizi individuali și spre varietatea formelor de viață socială. A fost o diversitate variată de obiceiuri, maniere și moduri de viață ale oamenilor, natura dinamică și volatilă a fenomenelor sociale. Tot invariabilul și permanentul a fost anunțat de către soțiști o ficțiune. Ei au declarat definiții și concepte comune fictive. Acest lucru indică faptul că nu puteți vorbi, de exemplu, despre esența omului în general. Căutarea unui "om în general" (așa-numitul "om universal" al filozofilor) a fost considerată o ocupație inutilă. În aceeași ocupație, sofii au proclamat căutarea "adevărului în general", a "justiției în general" și a ceea ce a fost "în general". Bazat pe logica raționamentului Protagoras și adepții săi, este lipsit de sens să-și asume existența adevărului abstract, adevăr, ca atare, este o abstracție (de exemplu, fără a ține seama unei persoane care trăiește și un anumit popor, indiferent de aspirațiile lor, interesele și necesitățile în acest moment și în aceste condiții, ). În ceea ce privește filozofia modernă, această teză înseamnă următoarele: nu există nici un adevăr abstract, adevărul este întotdeauna concret. Ideea lui Protagoras privind adevărul este pe deplin aplicabilă reprezentărilor (estimărilor) oamenilor despre cei drepți, frumoși și așa mai departe [2]. Adică, pentru fiecare individ există un sens specific al dreptății, frumosul, adevăratul.
Deși teoria cunoașterii Protagoras suferă un anumit unilateralitatea (ca nu merge dincolo de psihologie, și psihologie, și se limitează la descrierea de senzații și percepții ale subiectului, experiența sa), cu toate acestea, ea poate fi considerată ca o realizare semnificativă a gândirii teoretice. Teza lui Protagoras că omul este „cel mai puțin“ lucruri în această teorie este descoperirea individului uman, personalitatea specifică și indivizibil - și anume individ.
2.Cunoașterea și activitatea în scrierile Socrate
După cum am arătat deja, în istoria filozofiei, poate nu există o figură mai faimoasă decât Socrate. Chiar în antichitate, el a devenit în mintea oamenilor întruparea înțelepciunii, idealul unui înțelept care a pus adevărul peste viață. Ideea lui ca simbol al înțelepciunii, curajului gândirii și personalității eroice a fost păstrată în vremuri ulterioare.
Putem spune că teza populară a lui Protagoras despre om ca o "măsură" a tuturor lucrurilor într-un anumit sens este împărtășită de Socrate. În cele din urmă, comună pentru sofisti și Socrate este că au ghidat filozofia antichității de a pune problema esenței omului, a locului său și a scopului său în lume. Se poate spune că prin aceasta au "umanizat" filozofia acelui timp și au pus în fața lui scopuri și sarcini umaniste. Cu toate acestea, în spatele acestei comunități de înțelegere, principalele scopuri și sarcini ale filosofiei se bazează pe dezacorduri de principiu. În primul rând, ele se referă la interpretarea conceptului de "om" [4].
Omul, după Socrate, ar fi lipsit de inteligență și de cunoștințe cu totul, dacă el, împreună cu corpul muritor, nu ar fi înzestrat cu un suflet nemuritor. Este datorită sufletului divin faptul că o persoană poate deveni parte din cunoașterea divină, căci, după Socrate, aceasta este cunoscută ca fiind similară. În plus, sufletul este păstorul cunoașterii pe care a dobândit-o mai devreme în rătăcirile veșnice din lumea "tom" și "aceasta". Cunoașterea umană este, de fapt, o amintire a sufletului despre cunoașterea anterioară [3], iar persoana în sine nu joacă un rol special în dobândirea acestei cunoașteri.
Dacă luăm ideea de Protagoras despre eșecul de a stabili adevărul obiectiv, Socrate spre deosebire de sofiști era convins că, în ciuda varietății de oameni, și nu contează cât de diferite stilul lor de viață, comportamentul și experiențele întotdeauna există ceva care îi unește, și poate fi exprimată printr-un singur termen sau idee. Prin urmare, ideea că diferiți oameni pot avea o înțelegere comună a ceva. Deci, dacă, să zicem, este o virtute, și o varietate de manifestările sale, este posibil să vorbim despre o singură virtute în sine, indiferent de părțile sale (manifestări). [4]
Adevărata cunoaștere, adică cunoașterea prin concepte, este accesibilă, prin conceptul Socratic, doar câtorva, înțelepți și filosofi. Dar nu toată înțelepciunea este disponibilă pentru ei, ci doar o mică parte din ea. Înțelepciunea este cunoașterea, dar o persoană nu poate cunoaște totul. "Este imposibil ca o persoană să fie înțeleptă în toate", a spus Socrate. De aceea, oricine știe, fiind înțelept. " Adevărata cunoaștere, conform lui Socrate, vine mereu de la Dumnezeu și întotdeauna duce la el.
În mod clar a fost desemnat de Socrate și singura adevărată, în opinia sa, direcția eforturilor omului, și anume, cunoașterea și acționând pe baza cunoștințelor. Socrate credea că cunoașterea persoanei face parte, viața socială și politică, sufletul și trupul său, de vicii și virtuți, precum și cunoștințe despre lumea în general - nu este cunoaștere diferită, și numai diferitele părți ale cunoașterii adevărului fiind. Prin urmare, abordarea acestei adevărate cunoașteri nu este doar un scop pentru o căutare filosofică specială a adevărului, ci și datoria vitală a fiecărei persoane care se străduiește pentru o viață inteligentă și virtuoasă.
Trebuie remarcat faptul că Socrate a fost principalul inamic al studiului naturii. Lucrarea minții umane în această direcție, el a simțit intervenție rău și neproductiv în materia zeilor. Subiectul cunoașterii, conform lui Socrate, nu poate fi decât ceea ce este accesibil activității desăvârșite a omului. Dar, după cum spune Socrate, activitatea sufletului său este cea mai supusă omului, sarcina principală a cunoașterii este proclamată de cunoașterea de sine a lui Socrate: "Cunoaște-te pe tine însuți". Nu numai că trebuie fiecare acțiune, în conformitate cu Socrate, care urmează să fie ghidat de scopul bine-cunoscut, dar, în plus, un obiectiv comun și cel mai mare ar trebui să fie respectate de către toate scopul privat și că există o mai mare bun absolut. Această din urmă idee separă profund doctrina lui Socrate de relativismul extrem al sofilor [1] și face ca concepțiile lor filosofice să fie semnificativ diferite.
În perioada activității sale, Socrate a considerat foarte concret procesul de cunoaștere: pe baza exemplului cunoașterii că există virtute, dreptate și om însuși. Trei virtuți principale, Socrate a crezut:
1. Moderarea (cunoașterea modului în care să se reducă pasiunile), "Nimic dincolo de măsură";
2. Curaj (cunoașterea modului de depășire a pericolelor);
3. Justiție (cunoașterea modului de respectare a legilor divine și umane).
Putem spune că în concepția filosofică a lui Socrate despre virtute există doar un singur defect, pe care Aristotel la notat ulterior. Socrate a spus că moralul (adică "cel mai bun") este cel care știe ce virtute este și acționează în conformitate cu această cunoaștere. Din acest punct de vedere, virtutea se dovedește a fi de fapt o înțelepciune identică, iar prezența răului este explicată de Socrate ca o nepotrivire a unor obiective bune, cu mijloace inadecvate de realizare a acestora. Astfel, dacă cunoașterea este aplicabilă (ca un medic informat este un vindecător), atunci cunoașterea virtuții în mod automat trebuie să fie virtuoasă. Evident, acest raport nu este întotdeauna atât de neechivoc.
Este important de remarcat faptul că predarea lui Socrates a cunoașterii ca o definiție a conceptelor generale și metodele inductive ale lui Socrates de determinare a conceptelor etice au jucat un rol în dezvoltarea logicii. Acesta este meritul său semnificativ. Principala caracteristică a eticii filosofice a lui Socrate este identificarea priceperii morale cu cunoaștere. Potrivit lui Socrate, activitatea umană este determinată în întregime de noțiunile sale de vitejie, și consecințele pentru bunăstarea acestor concepte obiective. Prin urmare, nu poate fi confundat act sau rău cu bună-credință: nici un om care, știind că el poate face ceva mai bun în comparație cu ceea ce făcea, ar fi, dimpotrivă, de a face mai rau. Astfel, Socrates a redus toate acțiunile rele în întregime la ignoranța sau la iluzia simplă și înțelepciunea la cunoașterea perfectă. Acest raționalism etic al lui Socrate era deja un subiect de mirare antic Aristotel a subliniat că Socrate a apelat la conceptul de virtute, în știință, sau un tip special de cunoaștere. Predarea lui Socrates a cunoașterii ca o discreție generală prin intermediul conceptelor a fost dezvoltată de discipolul lui Socrates Platon în faimoasa sa teorie a "speciei" sau "ideilor" [1].
Concluzii Activitatea filosofică Socrate, putem spune că în cuvintele: „Nu știu nimic. Cu toate acestea, vreau să reflecte cu tine și căutați „afișează toate substanța ideilor sale, toate Socrate, aproape toate“ formula „a filozofiei sale, tot patosul căutarea lui pentru adevăr. El a fost convins că ignoranța, sau mai degrabă, cunoștințele sale de ignoranță, în cele din urmă, va duce la cunoaștere adevărată. Cu alte cuvinte, ignoranța este o cunoaștere condiție: ea stimulează căutarea cauzelor „pentru a reflecta și să caute.“ În general, această idee poartă o cereale rațională. Din acest punct de vedere, o persoană, nu mă îndoiesc de adevărul cunoștințelor sale și consideră că este foarte bine versat în toate lucrurile, nu este nevoie de mult pentru căutare, de a gândi și de a reflecta, și, prin urmare, nu există nici un singur obiectiv de viață - să știe.
Astfel, se poate observa că teoria cunoașterii lui Protagoras în ansamblul său a suferit de unilatență. Nu a depășit psihologia și psihologia și sa limitat la descrierea senzațiilor și a percepției subiectului, a experienței sale. Cu toate acestea, această teorie a fost un câștig semnificativ al gândirii teoretice. Teza lui Teatru despre om ca o "măsură" a lucrurilor a fost descoperirea unui individ uman, o individualitate concretă și indivizibilă - o persoană.
În reflecțiile lui Socrate, totuși, orice act rău este redus în întregime la simpla ignoranță sau iluzie și înțelepciune pentru a desăvârși cunoștințele. Iar ignoranța înnăscută, mai exact, cunoașterea ignoranței cuiva, va duce în cele din urmă la o cunoaștere adevărată.
În ciuda faptului că sofii, condus de Protagoras și Socrates, se aflau în poziții opuse, dar erau oameni care încercau să-și unească punctele de vedere. Deci, în primul rând, Antisthenes și Aristippus. Primii au fondat școala de cinici (cinici), iar al doilea - școala Cyrenaica. Ambele au fost considerate secrete, dar, de fapt, opiniile lor au fost dominate de influența lui Protagoras. În filosofia teoretică, ele erau, în general, adevărate cu privire la relativismul lui Tagore. Sub influența lui Socrates, ei s-au concentrat asupra eticii, în care au dezvoltat cele două teorii cele mai extreme: cinicii - teoria moralismului și Cyrenaica - hedonismul.
3. Cassidy F.H. Socrate. - M. Thought, 1988
5. Nersesyants V.S. Socrate. - M. Nauka, 1980
7. Chanyshev A.N. Curs de prelegeri despre filosofia antică. - Liceul, 1981
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: