Tipuri de iubire - dragoste ca semnificație a existenței umane

Tipuri de iubire

Francois de La Rochefoucauld a scris: "Dragostea este una, dar este nevoie de forme diferite". Într-adevăr, în orice moment, oamenii au încercat nu numai să înțeleagă ce este dragostea, să penetreze esența sa, dar, de asemenea, pentru a determina tipul său, „un fel prin“ variațiile sale în funcție de criteriile selectate.







De exemplu, în filosofia greacă, criteriul era percepția dragostei și a puterii ei. Astfel, grecii au distins următoarele tipuri de dragoste: Eros, Ludus, Storgue. manie, pragma, agape, ramură.

Filia - iubire pentru o alegere conștientă, aceasta include dragostea pentru părinți, pentru copii, rude, dragoste pentru o persoană, oraș de origine sau țară. Este, de asemenea, o dragoste de putere, faimă, libertate, bună.

Eros - iubire pasională - îndrăgostită, sub formă de venerație, care vizează obiectul iubirii și dorința de posesie fizică completă a celor dragi.

Ludus este un joc de dragoste, un joc pentru distracție. Într-o astfel de dragoste sentimentele sunt mai degrabă superficiale și atât de mult adulterul pe ambele părți este permis.

Storge - iubire-prietenie, bazată pe o relație de încredere, caldă, de încredere, dragoste de familie

Pragma - totalitatea lui Ludus și Storge. Sentimentele în acest stil nu sunt atât de profunde, dar au loc elemente de căldură și fiabilitate. Este dragoste prin calcul, dar nu are nimic de a face cu căsătoria prin calcul, deoarece într-o astfel de căsătorie de dragoste nu poate fi. O astfel de dragoste este ușor susceptibilă de control rațional. După cum sugerează și numele, dragostea este pragmatică, cu elemente de beneficii (nu întotdeauna materiale). O persoană poate aranja comunicarea cu un partener, calitățile sale personale, demnitatea sexuală și așa mai departe. Poate chiar să fie iubire în schimbul iubirii celui pe care-l iubești. Este, de asemenea, un calcul.

Agape este o colecție de eroi și storge. Această iubire neegoistă este iubirea de sine, iubirea sacră, dizolvarea iubitului în îngrijirea iubiților. Totul aici - și pasiune, sensibilitate, fiabilitate și devotament altruist. Acest stil nu este atât de des. Dar dacă ambii parteneri iubesc acest stil, ei pot fi invidiați numai. Iată o altă problemă. Dacă brusc o persoană care iubește acest stil pierde obiectul iubirii, sensul vieții pentru el poate fi pierdut.

Mania este totalitatea eroșilor și a oamenilor. Aceasta este o obsesie de dragoste irațională. Și în mod necesar însoțește incertitudinea ei și dependența de obiectul iubirii. Acesta este cazul când dragostea urnează "ca un whirlpool". Este o astfel de iubire care rupe viețile oamenilor, distruge familiile ... Dar uneori familiile se nasc datorită ei. Și oamenii devin fericiți. Cu toate acestea, nu puteți iubi întotdeauna așa, acest stil de dragoste este distructiv. Mania, mai devreme sau mai târziu, trebuie să crească într-un alt stil sau să dispară.

Există o altă clasificare - în funcție de tipul plăcerii primite de o persoană din dragoste. Plecând de la ea, dragostea poate fi internă (sursă - plăcere interioară), externă (sursă - plăcere externă) și universală, adică tot (sursa este plăcerea abstractă). În acest caz, fiecare tip de iubire este împărțit în nivele.

Nivelul "corpului fizic" este nivelul iubirii externe. O persoană urmărește "iubirea fizică" - o unire fizică armonioasă cu obiectul iubirii. Și aceasta nu este numai iubirea sexuală (doar un caz special), ci dorința de a avea contact maxim cu orice obiect al iubirii, folosind toate percepțiile "corpului fizic". Dorința de al vedea, de a auzi, de a simți, de a fi aproape în spațiu și timp. Obiectul acestei „iubire fizică“ poate fi corpul său, orice persoană, grup de oameni, animale, plante, orice obiect „fizic“, orice loc de pe Pământ, tot pământul, soarele, stelele, și așa mai departe.







Următoarele două nivele sunt nivele de dragoste interioară.

1. Nivelul de "emoție". Acest nivel arată dorința unei persoane de "dragoste emoțională" - o uniune emoțională armonioasă cu obiectul iubirii. La acest nivel, există un schimb de aceleași emoții - și nu numai emoții de bucurie. Obiectul „iubirii emoționale“ poate fi omul însuși, și soțul, copiii și părinții, în general, orice persoană sau orice grup de oameni, animale, orice obiect ca „fizic“ și „nu fizic“ (obiectul perceput de alții niveluri). Acestea pot fi gânduri, sentimente, cuvinte (versuri), sunete (muzică), idei și așa mai departe. Condiția principală a "iubirii emoționale" este posibilitatea unei unificări armonioase cu obiectul la nivel emoțional.

2. La nivelul "intelectual", cineva vrea să înțeleagă "iubirea intelectuală" - o uniune intelectuală armonioasă cu obiectul iubirii. Și aici există un schimb de gânduri, cuvinte, idei, imagini și dorința de a vorbi același limbaj. O persoană ajunge la obiectele cu care se poate împărtăși gândurile sale, le transferă informații, care, la rândul lor, pot obține noi cunoștințe, noi informații pentru ele însele. Obiectele "iubirii intelectuale" sunt sinele lor, o altă persoană sau o comunitate de oameni care vorbesc aceeași limbă și împărtășesc cunoștințe comune. Sau o carte, un computer și orice altă sursă sau mijloc de informare. În general, acestea sunt obiecte care ne permit să înțelegem principiile și cauzele comune, să cunoaștem unitatea universală și necesitatea universală.

Există încă două nivele și se referă la iubirea universală. Acesta este nivelul "sentimentelor superioare" ale omului, dorința de a dobândi "iubirea spirituală superioară" - o unire spirituală armonioasă cu obiectul dragostei. O persoană încearcă să perceapă din obiect în același timp și să-i dea aceleași sentimente superioare - respect, creativitate comună și perfecțiune. Este nevoie să simțiți intimitatea spirituală, rudenia spirituală, căldura sufletului. Este o dragoste pentru o persoană (inclusiv pe sine) ca un individ, adică o individualitate unică. Aceasta este dorința de a da obiect al dragostei "cea mai mare bucurie" și, în acest scop, o persoană este gata să sacrifice practic toată lumea la nivelurile "rațiunii", "emoțiilor" și "corpului fizic". Această iubire "inimă" nu este numai pentru o persoană, nu numai pentru cei dragi, nu doar pentru comunitatea de oameni la care toți aparțin. Poate fi o dragoste pentru orice fiinte vii, orice obiecte ale naturii, precum si pentru ceea ce unește aceste obiecte.

Iar a doua - un „spiritual“ - nivelul la care o persoană caută să obțină „iubire spirituală“, adică, un sentiment de armonie interioară, unire spirituală armonioasă nu numai cu anumite persoane, nu doar un grup de oameni, dar, de asemenea, unirea cu toate obiectele naturii, părți din care sunt oameni. De asemenea, o persoană se străduiește să realizeze unitatea, esența, sensul, scopul de a fi nu numai al propriului său sine, nu numai al tuturor oamenilor, ci al întregului univers. Își propune unitatea cu fiecare obiect - de la atom și de la molii la planeta Pământ și de la un grup de galaxii. Încearcă să fuzioneze spiritual cu Puterea Înaltă, cu Conștiința, cu Duhul, cu Dumnezeu, cu Absolutul (numele de aici pot fi foarte diferite).

Deci care dintre manifestările specifice ale iubirii este sau poate fi semnificația vieții umane? Se pare că nici unul dintre ei nu poate fi înțelesul vieții, nu poate aduce satisfacție totală și măcar o fericire mică. Dragoste fără dragoste emoțională fizică, emoțională dragoste fără dragoste sufletul, iubesc sufletul fără iubire spirituală și iubire spirituală fără dragoste intelectuală, mai devreme sau mai târziu, duce la suferință - aceasta este ceea ce ne spune experiența omenirii. Acest lucru este indicat de experiența de zi cu zi a fiecărei persoane.

Iubirea este internă - pentru sine și pentru părțile sale, este imposibil fără iubire exterioară - oamenilor, oricărui obiect al naturii. Iubirea externă, la rândul ei, este imposibilă fără iubire abstractă, universală - pentru întreaga Natură ca întreg, pentru Unitatea tuturor obiectelor, pentru Absolut, pentru Dumnezeu. Converse este, de asemenea, adevărat. Nici o dragoste universală nu este posibilă fără dragoste pentru fiecare obiect concret, este imposibilă fără iubire de sine.

Unitatea armonică parțială este imposibilă prin definiție. Orice expresie a dragostei într-o singură zonă, la același nivel, același grup de obiecte vor fi întotdeauna limitate și incomplete, va exista întotdeauna doar un pas pe drumul de a iubi pe deplin, la armonie deplină cu lumea înconjurătoare.

Există, de asemenea, o clasificare a lui Descartes. El a propus să distingă trei tipuri de dragoste: afecțiune, prietenie și reverență. Aceste tipuri de dragoste diferă nu de subiectul la care sunt îndreptate, ci de gradul de valoare pe care îl au oamenii în comparație cu ei înșiși. Dacă un obiect este evaluat mai puțin decât el însuși, atunci acesta este un atașament, dacă este la fel cu el însuși - prietenie, dacă este mai mult decât tine, atunci aceasta este o uimire.

După ce am studiat aceste clasificări, mi-am derivat propria tipologie, generalizând cele anterioare și am construit-o în funcție de obiectul iubirii: 1) iubirea naturii; 2) dragostea bărbaților și a femeilor; 3) dragostea părinților / copiilor; 4) iubirea artei; 5) iubirea lui Dumnezeu; 6) iubirea de sine; 7) dragostea prietenilor; 8) iubirea materialului (lucruri, bijuterii, bani).







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: