Caracteristici ale sistemului conceptual al lui Plato (eidos, nomotet, sofrosina).
Eidos nu este înțeles acum ca o formă externă, ci ca o formă internă, adică o modalitate imanentă de a fi lucruri. În plus, Eidos este acum găsește ontologicheskisamostoyatelny statutul, formând o lume transcendentă a ideilor (care este de fapt lumea Eidos) ca un set de probe perfecte absolyutnyhi de lucruri posibile.
Perfecțiunea eidos este desemnată de Platon prin figura semantică a imobilității esenței sale (iai, # 959; # 8016; # 963; # 943; # 945 ;.), inițial egal cu sine însuși (a se compara cu a fi în eleații, al cărui "auto-suficiență" a fost înregistrată ca o imagine statică). Metoda fiind eidoses în acest caz este voploschaemost și încorporate în mai multe lucruri, în conformitate cu structura sa funcțională ca proba ca tipul și modul în care imaginea reală acesteia.
În acest context ...
interacțiunea dintre obiect și subiect în procesul cunoașterii este interpretată de Platon drept comunicare (koinonia, # 954, # 959, # 953, # 957, # 972, # 957, # 943, # 945) între obiect eidos și spiritul subiectului, rezultând într-o amprentă în eidos sufletești, t n .. Noema (# 957; # 972; # 951; # 956; # 945;). Eidos, potrivit lui Platon, este ceea ce abilitatea înțelegătoare a omului este de fapt îndreptată. Eidos - ceva autentic, care este dat în inteligibil, în opinia noastră abstracție asupra lucrurilor și de impresiile senzoriale care reflectă numai existența materială a lucrurilor. Spre deosebire de idee, eidos nu mai generalizează, ci, dimpotrivă, distinge și distinge lucrurile de alte lucruri.
Platon este sinonim cu termenul "idee", o formă inteligibilă care există separat de lucrurile individuale ca principiu definitoriu.
În platonism Platon E. idei sunt „gânduri ale lui Dumnezeu“, și forma E. aristoteliană - esențe inteligibile de lucruri.
prudență, una din cele patru baze. dobrodet. conform lui Platon. Esența lui C. încheind. este că mintea este dată să decidă. preferat. înainte de emoții. Sentimentul măsurii și capacitatea de a te controla în orice viață. lucruri. yavl. diferențe. trăsături ale unui om înțelept.
Софросюне (греч. # 963; # 969; # 966; # 961; # 959; # 963; # 973; # 957; # 951; - "prudență, prudență, bun-simț") - în lucrările filozofilor antice, un termen folosit adesea în sensul "măsurii de restrângere" (în sens estetic).
În special, a fost folosit de Platon ca fiind unul dintre epitetele celui mai bun sistem de stat, alături de înțelepciune, curaj și dreptate [1].
Sofrosina - prudență, discreție, - una din cele patru virtuți de bază ale lui Platon. Sofrosina este abilitatea de a nu fi dus de pasiunile, de a le trata cu reținere.
Aristotel: sufletul este calea de organizare a corpului. Aristotel (384-322 î.Hr.) a depășit aceste puncte de vedere, deschizând o nouă eră în înțelegerea sufletului ca subiect al cunoașterii psihologice. Sursa sa pentru Aristotel nu era trupuri fizice și idei disembodate, ci un organism în care corpul și spiritualul formează un întreg integral. Sufletul, conform lui Aristotel, nu este o entitate independentă, ci o formă, un mod de organizare a unui corp viu.
Sufletul a fost conceput de Aristotel ca o modalitate de a organiza un trup viu, ale cărui acțiuni sunt de o natură utilă. El a considerat sufletul inerent tuturor organismelor vii (inclusiv plantele) și a fost supus unui studiu obiectiv, experimental. Nu poate exista fără corp și în același timp nu este un corp. Sufletul nu poate fi separat de corp. a respins astfel versiunea despre trecutul si viitorul sufletului, cum se poate conecta la exterior pentru corpul ei de material. Nu este în sine un suflet, ci corpul datorită lui învață, reflectă și acționează. Nivelul principal al acestor relații este prezentată în procesele alimentare ( „suflet vegetativ“) ca asimilarea unui organism viu sunt necesare pentru existența substanțelor materiale. Această atitudine presupune o activitate specifică a organismului, datorită căreia extern absorbită de un organism viu, altul decât anorganic - „, în limitele și legea“ și anume, prin distribuirea expedient Această metodă specială pentru organismul viu și masterizarea extern urmează în funcție de Aristotel, să presupunem că sufletul în forma sa biologică cea mai fundamentală. Sursa pentru viață este nutriția ca asimilarea exterioară. Acest principiu explicativ general de Aristotel extins la alte niveluri de activitate ale sufletului, mai ales pe impresiile senzoriale, abilitatea de a simți, care este interpretat ca un organ senzorial special asemănându-un obiect exterior. Totuși, aici, spre deosebire de alimentație, nu este asimilată substanța materială, ci forma obiectului.
Sufletul are abilități diferite ca etape ale dezvoltării sale: plante, senzoriale și mentale (inerente numai omului). În ceea ce privește explicarea sufletului, Aristotel, în ciuda postulatul indivizibilității sufletului și corpul capabil de viață, am crezut că mintea în cele mai înalte, termenii sale esențiale este ceva distinct de organism. Ierarhia nivelurilor de activitate cognitivă sa încheiat cu "mintea supremă", care nu a fost amestecată cu nimic corporal și extern.
Începutul cunoașterii este o abilitate senzorială. Se surprinde forma de lucruri precum "ceara are impresia unui sigiliu fără fier și aur". În acest proces de asemănare a corpului viu cu obiecte externe, Aristotel a acordat o mare importanță unui organ central special numit "senzorial comun". Acest centru cunoaște calitățile comune tuturor senzațiilor - mișcare, magnitudine, formă etc. Datorită acestui fapt, devine posibilă distingerea între senzațiile modalităților subiectului (culoare, gust, miros).
Organul central al sufletului Aristotel nu a considerat creierul, ci inima, legată de organele și mișcările sensului prin circulația sângelui. Impresii externe pe care corpul le captează sub forma imaginilor de "fantezie" (prin aceasta au fost reprezentări ale memoriei și imaginației). Ele sunt unite de legile asociației de trei tipuri - adiacenta (în cazul în care două afișări a urmat o alta, mai târziu, unul dintre ele cauzează celeilalte), similaritatea și contrastul. (Aceste legi descoperite de Aristotel au devenit baza de direcție, care a primit ulterior numele de psihologie asociativă.)
Aristotel a aderat, în termeni moderni, abordarea sistemică, deoarece a considerat corpul viu și abilitățile sale, ca un sistem de operare rapid. Contribuția sa importantă este și afirmarea ideii dezvoltării, deoarece el a învățat că abilitatea nivelului superior apare pe baza celor precedente, mai elementare. Aristotel a corelat dezvoltarea unui organism individual cu dezvoltarea întregului regn animal. Într-o persoană separată, atunci când copilul se transformă dintr-un copil într-o ființă matură, acei pași pe care lumea organică le-a trecut în istorie. În această generalizare, sub formă embrionară, a fost introdusă o idee, denumită mai târziu legea biologică.
Aristotel a diferențiat motivul teoretic și practic. Principiul acestei distincții a fost diferența dintre funcțiile gândirii. Cunoașterea ca atare nu face în sine o persoană morală. Virtuțile Lui nu depind de cunoaștere și nu de natură, care numai potențial le dă individul, din care se pot dezvolta ulterior calitățile sale. Ele sunt formate în acțiuni reale, dând o persoană o anumită monedă. Acest lucru este, de asemenea, legat de modul în care el tratează sentimentele sale (afectează).
Actul este plin de efecte. Fiecare situație corespunde răspunsului optim afectiv la aceasta. Atunci când este excesiv sau inadecvat, oamenii acționează prost. Corelând motivația cu evaluarea morală a faptei, Aristotel a adus împreună cu aceasta doctrina biologică a sufletului. „Oricine poate să fie supărat și este ușor, și, de asemenea, să emită bani și cheltui, dar nu toate tac nu se poate cu ușurință face acest lucru în legătură cu ceea ce, cui și pentru ce ar trebui să fie și așa cum ar trebui.“ În cazul în care afectează (starea emoțională) și acțiunea adecvată situației, cheltuielile de bani se numește generozitate, dacă nu este adecvată, fie extravaganță sau parcimonie. Modul corect de a răspunde este să dezvolți experiență, să studiați pe alții și pe voi înșivă, prin munca grea. Omul este ceea ce el însuși educă în sine, se dezvoltă.
Aristotel a vorbit mai întâi despre natura educației și despre necesitatea corelării metodelor pedagogice cu nivelul de dezvoltare mentală a copilului. El a propus o periodizare, a cărei nouă structură a fost structura sufletului pe care el la ales. El și-a împărțit copilăria în trei perioade: până la 7 ani, de la 7 la 14 și de la 14 la 21 de ani. Pentru fiecare dintre aceste perioade, trebuie dezvoltat un anumit sistem de educație. De exemplu, vorbind despre vârsta preșcolară. Aristotel a subliniat că în această perioadă cel mai important loc este ocupat de formarea sufletului plantelor; astfel încât pentru copii mici aceasta este sensul regimului zilei, alimentația corectă, igiena. Elevii trebuie să dezvolte alte proprietăți, în special mișcări (cu ajutorul exercițiilor de gimnastică), senzații, memorie, aspirații. Educația morală ar trebui să se bazeze pe exerciții în acțiuni morale.
Dacă Platon simț al răului, Aristotel dimpotrivă, a scris despre parinti sentiment de importanta, subliniind nevoia de moderare și de sentimente de corelare rezonabile cu alții. El a acordat o mare importanță afecțiunilor care apar independent de voința omului și lupta cu care puterea unei minți este imposibilă. Prin urmare, el a subliniat rolul artei. Mai ales arta dramelor, care, provocând emoții adecvate între spectatori și ascultători, promovează catharsis, adică purificarea afecțiunilor, învățând în același timp copiii și adulții o cultură a sentimentelor.
Vorbind de moralitate, Platon a subliniat că comportamentul absolut corect și perfect și moral, precum și orice abatere de la regula, chiar și cu cele mai bune obiective, sunt deja un delict.
În contrast, Aristotel a subliniat importanța dorinței de comportament moral. Astfel, a încurajat încercările copilului, deși nu reușesc, să fie "bune", creând astfel o motivație suplimentară.
Astfel, Aristotel a transformat principiile explicative cheie ale psihologiei: sistemul (organizarea), dezvoltarea, determinismul. Suflet pentru Aristotel - nu o anumită entitate, ci un mod de viață de organizare a corpului este un sistem, sufletul trece prin diferite stadii de dezvoltare și este în măsură să nu numai de captare, care acționează asupra corpului în acest moment, dar, de asemenea, conforme cu scopul viitorului.
Navigare după înregistrări
Articole similare
-
Din istoria gândirii filosofice ruse, cursuri gratuite, eseuri și teze
-
Importanța medicalo-socială a tratamentului restabilire, curs gratuit, rezumate și teze
Trimiteți-le prietenilor: