Sadhana-bhakti - o stare specială a conștiinței sufletului

Sadhana-bhakti - o stare specială a conștiinței sufletului

Răspunsurile lui Radha Govinda Prabhu pentru ziarul "Casa lui Prabhupada" din Kiev.

1. Care este scopul urmăririi sadhanei?

Intrebare sadhya-sadhana Tattwa (Adevărul despre scopul vieții și calea care duce la acest obiectiv) este atât de important încât aproape se ridică la un subiect important de discuție în mai multe dialoguri ale Domnului Caitanya cu astfel de suflete mari, cum ar fi Rupa Goswami, Srila Sanatana Goswami, Sarvabhauma Bhatacharya și Sri Raya Ramananda.

Pe baza acestor conversații între Mahaprabhu și asociații săi eterne, descrise în detaliu de către Srila Krishnadasa Kaviraja Goswami în Caitanya-caritamrta, noastre Acharya anterioare, a dat diferite în formă, dar la fel, de fapt, definiția a ceea ce Sadhana, și care este scopul ei - sadhya. Cele mai multe descriere clasică relație sădhanei / sadhya conținută în Bhakti Rasamrita sindhu „(1.2.2) în care Rupa Goswami pretinde:

critic-sadhya bhavet sadhya bhava sa sadhanabhidha
nitya siddhasya bhavasya pracatyam hridi sadhyata

„Serviciu devoțional Transcedentale, care permite de a găsi dragostea lui Krishna și interpretat de simțurile se numește serviciu devoțional reglementat,-sadhana bhakti. Devotamentul față de Dumnezeu mereu prezent în inima tuturor. Practica serviciului devoțional are capacitatea de a evoca acest devotament veșnică.“

În spiritul acestei definiții, Srila Bhaktivinoda Thakura explică în capitolul 19 din Dharma Dharma următoarele:

"Sadhana-bhakti este numele unei stări speciale a conștiinței sufletului, luptând pentru dragostea spirituală pură pentru Dumnezeu și realizând în acest scop anumite acțiuni cu ajutorul simțurilor și minții sale materiale".

Sadhana este calea de a ne atinge adevărata noastră bogăție spirituală - dhana sau sadhana (această definiție dată de BW Madhava Maharaj într-una din prelegerile sale). În această lume, toate ființele vii se străduiesc pentru fericire. Dar, în loc să găsească fericire, ei se întâlnesc doar cu dezamăgire. Dacă o persoană nu mănâncă mâncare, poate trăi treizeci până la treizeci și cinci de zile. Dacă cineva nu bea apă, el nu poate supraviețui timp de șase zile. Deoarece corpul nostru constă în principal din apă. Dacă cineva pierde aerul, nu va mai trăi câteva minute. Deoarece sufletul se odihnește în fluxurile de aer ale pranei care pătrund în corpul fizic. Dar dacă o persoană simte că nu poate găsi niciodată dragoste, nu va mai vedea semnificația existenței sale. Astfel, nu mâncarea, nu îmbrăcămintea, nu banii, nu aurul și nimic altceva este cea mai mare bogăție. Dragostea este bogăție, la care caută dictatori și liberali săraci și bogați, proști și inteligenți. În acest sens, sufletul este creat din iubire și din iubire.

Astfel Guru, Sadhu și Sastra explică faptul că, dintre toate tipurile de dragoste, cel mai mare „Dhana“ - bogăția sufletului - este o comoară a iubirii lui Dumnezeu. Prema Dhana este prioritatea cea mai dorită dintre marile suflete ale acestei lumi, în acest scop, să depună eforturi chiar suflete ridicate (Mahatma), și semizeilor precum Brahma, tatăl și creatorul celor trei lumi, și Mahadev Shiva, cel mai puternic al Devașii. Pentru această bogăție se străduiesc suflete chiar eliberați, și pentru că ei fac Bhakti Sadhanei „Sadhanei je DHANA ceai Siddha DEHA parts Taha - Treasure (Dhana) dragostea lui Dumnezeu, la care am căutat să urmeze practica controlate Sadhana, voi găsi în corpul sufletelor eliberate (siddha-deha). " (Versetul aparține Narottama Das Thakur a cincea de rugăciuni Prema Bhakti Chandrika)

Din punct de vedere tehnic, la sadhana-bhakti ar putea fi considerat ceva care ne ajută să dezvolte dragostea pentru Krishna, Krishna amintindu-și nu uitați despre el. Cu toate acestea, în Bhakti Rasamrita Sindhu, Srila Rupa Goswami enumeră principalele șaizeci și patru Angie (componente) sadhanei-bhakti, începând cu predarea către maestrul spiritual, primind împuternicire și urmând în urmele acaryas anterioare. Toate aceste șaizeci și patru de Angas inclus în mod natural în cele nouă tipuri principale de servicii devoțional așa cum este descris în celebrul vers din Srimad Bhagavatam 7.5.23, în care Prahlada Maharaja spune sravanam kirtanam smaranam cireșe, etc.

Din acest verset rezultă că:

Sadhana - o practică prin care ne angajăm toate simțurile și mintea în ascultarea (sravanam) numele sfinte ale Domnului, precum și a asculta descrierile sale de aspect, calitate, mediu și activități. Regulat auzind despre El din gura profesorilor spirituali, le spunem (kirtanam) și altora despre El și amintiți-vă (smaranam) cu privire la aceste calități și activități în sine transcendentale. Noi încercăm să servească picioarele lotus Domnului (Pada-sevanam) I se închine în forma Dumnezeirii în templu (arcanam). Ne ridica rugăciunile noastre Domnului (vandanam), se străduiesc să fie slujitorul Său (dasyam), l-au considerat prietenul său cel mai bun (sakhyam), și dedice viața lor și tot el însuși Domnul (atma-nivedanam). Cu această practică sadhanei, sufletul condiționat poate trezi dragostea lor înnăscută a lui Dumnezeu, care este acum, din cauza circumstanțelor, în somn, în stare latentă.

2. Care ar trebui să fie motivația corectă în practica noastră Sadhana?

Profesorii noștri spirituali sunt adesea comparate cu Sadhanei de droguri de amnezie - pierderi de memorie de simptomele bolii. Amnezia poate fi o consecință a unui accident, accident, cap de impact, șoc nervos, sau chiar alcool intoxicație. În plus față de pierderi de memorie severe la persoanele care suferă de amnezie crize de frica, mers inconstant, tulburări de vedere, nu există somnolență, confuzie cu pierderea de orientare în timp și spațiu, precum și incapacitatea de a recunoaște pe alții observate.

Pentru a ajuta un astfel de pacient să se vindece și să-și trezească memoria, pacientul este plasat în situația obișnuită pentru el în trecut: un apartament vechi, lucruri, rude apropiate. El este motivat să se angajeze în activități care i-au fost cunoscute. Treptat, amintirile se întorc în ordine cronologică, începând cu cea mai veche, iar persoana se întoarce la viața normală pentru el.

În dicționarul medical occidental, acest proces de restaurare a memoriei vechi este cunoscut sub numele de "anamneză" - transformarea amneziei. Este interesant de observat că termenul "anamneză" a fost menționat inițial în scrierile filosofice ale lui Platon. El credea că adevărata cunoaștere este doar o amintire (memorie) a ceea ce sufletul a contemplat înainte de a se alătura corpului său fizic - înainte de naștere în lumea materială. În Phaedo, Platon a argumentat că, pentru a restabili memoria cunoștințelor sale anterioare, trebuie să "cultivăm fructe duhovnicești" cu ajutorul ascetismului, renunțarea la plăcerile senzuale. Prin urmare, cu ajutorul filosofiei și a credinței în lumea adevărată, el își poate concentra din nou sufletul asupra adevărului.

În mod similar, în virtutea unor circumstanțe misterioase - un accident, „impact cap“, sau un fel de „intoxicare“ odată ce am suferit un dezastru, ca urmare a care din cele mai vechi timpuri, ne-am întors de la Krsna, uitate relația lor cu El si experienta crize cronice de dezorientare și frica:

La fel ca în tratamentul amnezie retrogradă, amintirile a revenit în ordine cronologică, începând cu cele mai vechi, de asemenea, primul lucru pe care noi, ca un suflet trebuie să-și amintească - suntem slujitori eterne din Sri Krishna și adepții lui. Astfel de sentimente va crea o bază solidă pentru toate Sadhana noastre.

Efectuarea de zi cu zi sadhana-bhajana într-un cadru similar de spirit, răbdare „cultivarea fructelor spirituale“, prin harul lui Guru și Gauranga, o zi vom aminti toate celelalte unsprezece atribute ale serviciului nostru către Sri Krishna în lumea spirituală, cum ar fi - sambandha (relații), vayasa (vârstă ) Rupa (formă personală și frumusețe) yutha (grup) Vasa (scaun) etc.

Profesorii noștri spirituali ne amintesc de multe ori că, dacă sădhana nostru va fi o altă motivație decât dorința de a obține harul lui Guru și Gauranga, sub forma dorința dezinteresată de a servi Sri Sri Radha și Krișna (de exemplu: dorința de a scăpa de karma, dorința de eliberare, dorința de a obține bogat sau dorința de a dobândi imaginea sfântului), acest lucru va fi Sadhanei-abhasa - cum ar fi, sau fals, ca urmare a unei persoane, care este cel mai bun obține doar un pic ajnata-sukrti.

3. Ce fel de dispoziție poate atrage mila Sfântului Nume?

Harul numelui sfânt vine la cel care sa plasat în poziția de cerșetor, rugându-se cu sinceritate pentru Gurul, Gauranga și Vaisnavas despre mila. Pentru a ne ajuta să dezvoltăm o astfel de dispoziție a cerșetorului, Acharyas anterioare, cum ar fi Narottama Dasa Thakura și Shrila Bhaktivinoda Thakura, ne-au dat multe dintre rugăciunile lor bhajana.

apara karuna-sindhu vaisnava thakura
mo chan pamara zia karaha pracor

O Vaisnava Thakura, tu ești oceanul nemărginit al milei. Dă-ți harul acestei creaturi păcătoase.

jati-vidya-dhana-jana-nebun mate jane
uddhara kara el nata, creep-vitarane

Oh, domn, vă rog să fiți milostivi și liberi de această persoană, intoxicați de mândrie de nașterea, educația și averea înalte și legați de soția sa, de copii și de alți membri ai familiei.

kanaka-kamini-lobha, pratishtha-vasana
chadaaya shodha mora, e mora prarthana

Te rog, te rog, curăță-mă de poftă, de dorința de a comunica cu femeile, de la căutarea bogăției și de dorința de prestigiu.

nam ruci, jive-daya, vaisnava ullas
daia kari 'deha mare, ohe krsna-dasa

O slujitor al lui Sri Krishna, vă rog să fiți milostivi și să-mi dați un gust pentru sri-nam, compasiune pentru toate jivasurile și să mă bucur de compania Vaisnavas.

tomara carana-chaya eka-matra așa
jivana marana mantra amara bharasa

Umbra picioarelor tale de lotus este singura mea speranță și singura mea refugiu este în viață și în moarte.

suna suna vaisnava thakura
tomara charana, sampiyachi matha, mora dukha kara dur

O Vaisnava Thakura, te rog să mă auzi.
Mă plec în picioarele tale de lotus.
Te rog să mă eliberezi de suferință.

(Această rugăciune este descrisă de Bhaktivinoda Thakur în 5 capitole "Sri Jiva-Dharma")

De regulă, calitatea de „lingușirea“ nu se referă la trăsăturile nobile ale naturii umane. Dar, în contextul sadhanei cu acest luminos cuvinte Bhaktissidhanta Śrīla Saraswati am încercat să descrie starea extremă angajament disperată, profund și pasionat de a discipolului la nimic, doar pentru a găsi scopul final al vieții - iubire față de Dumnezeu. Era într-o asemenea stare de spirit de apel disperat a inimii ar trebui să fie practicat sădhana lui condus de rostirea numelui sfânt. În caz contrar, mediocru, pasiv, Sadhanei episodice de la o duminică la sărbătoarea următoare, nu ne permit să recupereze de amnezie sa spirituală.

În faimoasa sa carte Journey Home, Srila Radhanath Swami a explicat esența acestei dispoziții după cum urmează:

Doctorul ajută doar pe cei care au nevoie de el. Ajutorul este valabil atunci când pacientul îndeplineste cu umilință regulile și regulamentele stabilite de medic. Este foarte simplu. Credeți, practicați, cultivați umilința, încercați să vedeți în toată mila Domnului - și veți fi vindecați. Dar chemarea trebuie să fie tare și sinceră, și răbdarea - fără limite. "

Obiectele concentrării și meditației mele în timpul Japa sunt zeitățile care mi-au fost date, imaginea căreia nu se deosebește de sunetele numelor Hare Krsna Maha Mantra. Ambele mi-au fost date ca profesor spiritual. Și îi voi mulțumi pentru tot restul vieții mele pentru cele mai mari daruri, încercând să îmi împlinesc în mod conștiincios jurămintele.

nama-sretam manum api sahi-putram atra svarupam,
rupam tasyagrajam uru-purim mathurim goshtavatim
radha-kundam giri-varam aho radhika-madhavasham,
pratto yasya prathita-krpaya sri-gurum acolo nato 'smi

„Eu cad frumoase picioare de lotus stăpânului meu spiritual, prin a cărui milă am atins numele sfânt suprem, divin Gopala-mantra, Ministerul fiul lui Sacl rogojini, chat cu Śrīla svarupa Damodara, Rupa Goswami, și fratele său mai mare Sanatana Goswami, lăcașul suprem Mathura , lăcașul seninatate Vrindavan, divin Radha Kunda și Govardhana deal, precum și o dorință reală de slujire plină de dragoste din Sri Radhika și Madhava în Vrindavan. " (Raghunath dasa Goswami, Mukta Charita 4)

Trimiteți-le prietenilor: