Dragostea este o stare emoțională spirituală care aproape nu este dată unei definiții formale. Este întotdeauna un eveniment, independent de o persoană. O persoană nu poate să iubească sau să nu iubească la voință, aceasta este acceptarea celuilalt, așa cum este el, a trăi ca o valoare absolută. Iubirii nu i se dau estimări morale. Dragostea este considerată o forță morală, una dintre cele mai importante valori ale vieții, relații profunde și emoționale saturate între oameni.
Dragostea are diferite forme și moduri de manifestare și este supusă unei reflecții dinamice a sentimentelor și a relațiilor. Ea evoluează constant, schimbându-și puterea, direcția și forma existenței. Există afirmații greșite că dragostea este o relație numai cu o anumită persoană, cu obiectul iubirii. Dragostea este o relație cu lumea ca întreg.
Dacă semnul principal al iubirii este nevoia de unitate cu obiectul iubirii, atunci poate fi o dragoste pentru Dumnezeu, om, obiecte materiale, procese sau entități spirituale. Adică, vă puteți iubi părinții, poezia, bijuteriile etc. și să vă străduiți să obțineți ceea ce vă place, să vă bucurați de intimitate cu obiectul iubirii. Dar dacă - dragostea are valoare morală în contextul comportamentului uman. Marina Tsvetyaeva definește dragostea ca "un sens moral-estetic, exprimat în urmărirea altruistă și sacrificiu a obiectului".
Manifestarea individuală cu mai multe fațete a indiferenței dintre o persoană și alta a fost descoperită de vechii greci, separând patru soiuri de dragoste. Este iubire-eros ("amor", "ішш") - sentimente spontane, inspirate si pasionate. Grecii săi au fost considerați cei mai productivi, astfel încât inspiră creativitatea, aprinzând natura fizică și spirituală a omului, ca forță principală a universului. Hesiod se referă la Eros la cea de-a zecea generație a zeilor. Democritul construiește o teorie atomică a cosmosului, în care certitudinea lucrurilor este o consecință a atracției reciproce a atomilor. Forța care le leagă de corp este de natură erotică.
În limba ucraineană, acest tip de dragoste este transmisă de conceptul de "dragoste". Cuvintele derivate "iubit", "iubit" înseamnă sensibilitatea iubitorilor unul la altul, căci "iubitul" este cel care este îngrijit, mângâiat de cineva, se bucură de o apropiere fizică. Ultimul concept este înțeles nu numai de atitudinile erotice pasionate, ci se extinde și la alte tipuri de iubire, în special dragostea părinților pentru copii. Într-o familie în care regulile de consimțământ, în care copiii sunt iubiți și prețuiți, li se spune că sunt iubiți.
Filozoful antic grec Plato a dezvoltat conceptul de dragoste-eros (de aici această versiune de dragoste a dobândit numele de "iubire platoniciană"). Potrivit lui Platon, principalele funcții ale erosului sunt reunirea sufletului omului cu sufletul absolut (idee, lume ideală, Dumnezeu).
Omul, pentru Platon, ca reprezentant al lumii sensibile, cântărit în jos de imperfecțiunea fizicalitatii, emoție, putere, motive egoiste, ceea ce complică drumul spre adevăr, bunătate, frumusețe, și, în mod direct, din fericire. El poate fi ajutat doar de un suflet inteligent, asemănător cu lumea ideilor. Sufletul, fiind în existența corpului uman, uită toate cunoștințele care îi sunt inerente din lumea ideilor. Sufletul poate actualiza memoria prin auto-absorbție și renunțare la corporalitate. Numai atunci se poate deschide sufletul lumea frumuseții și desăvârșită, care conduce o persoană la o stare de euforie și dragoste, numit Platon, „eros“. În eros, o altă persoană este afirmată, reînnoită printr-o altă persoană, renaște și devine nemuritoare.
Iar cel de-al patrulea fel - dragostea - agape ("keritas", "rahma") este o iubire-milă, adică dragoste sacră, umilă și scuză (iertată). Lyubov-agape a dobândit dezvoltarea în conceptul creștin. În patriotismul creștin, iubirea se bazează pe sacrificiu de sine, îngrijire și dăruire. Este îndreptată spre tot și nu este o consecință a simpatiei personale: "Iubiți pe vecinul vostru ca pe voi înșivă". Lyubov-agape stinge ură, oferă iertare chiar și dușmanilor.
Dintre tipurile de dragoste, trebuie acordată o mare atenție iubirii părintești (materne), precum și fiului (fiicei). Iubirea părintească este însoțită de îngrijire zilnică, răbdare, iertare. Fiii (fiica) dragostea sunt pătrunse cu amintiri despre cei mai buni ani ai vieții (copiilor), recunoștința pentru îngrijirea părintească etc. În special, acest tip de dragoste a fost cântată în cultura tradițională ucraineană (poezie, cântece, pictura). Poți să vorbești despre dragoste cu patria, cu natura, cu "frații lor mai mici". Iar evacuarea acestei varietăți de iubire este imposibilă.
Conștient de bogăția formelor de iubire, suntem tot mai convinși că este imposibil să creăm o formulă unică pentru iubire. Se poate generaliza abordarea tipologiei sale doar printr-o anumită măsură, făcută în timp util de către filosoful Rene Descartes. Gânditorul a evidențiat trei tipuri de dragoste și le-a distins printr-un astfel de semn ca intensitate:
1) love-прив'язаність (obiectul iubirii este mai mic decât el însuși);
2) dragoste-prietenie (cealaltă este apreciată în mod egal cu sine);
3) dragoste-venerație (obiectul iubirii este prețuit mai mult decât pe sine).
Cu toate acestea, indiferent cât de mult iubesc limba nu merge, pentru ea caracteristică
- un sentiment pur uman;
- este rezultatul alegerii libere, nu poate fi imputat datoriei de coerciție;
- este mereu conceptual ("are propriul său adevăr");
- își înalță obiectul;
- nu are limite;
- posibil la orice vârstă etc.
O atenție deosebită merită o astfel de funcție a iubirii, ca restaurarea integrității. Nu este nimic despre care oamenii spun: în dragoste, toată lumea "caută sufletul său". Acest gând își atinge rădăcinile în mitologie. Grecii antici respectau, în special, zeul Hermofrodit - fiul lui Hermes și Afrodite. Acest dumnezeu combina trasaturile femeilor si barbatilor. Conform mitului, reprodus în dialogul „conferință“ de Platon, strămoșii oamenilor avea două fețe, patru brațe, patru picioare și au fost de trei feluri: bărbați, femei și androgeni (au existat semne ale ambelor articole anterioare). Zeus a supus la pedeapsa de oameni pentru mândria lor (de-a lungul fiecare rupt spatele feței și organelor genitale, în direcția de tăiere). Și acum oamenii sunt în căutarea pentru partenerul lor pierdut și atunci când aceste jumătăți sunt fiecare propria lor, după cum sa menționat de către Platon, există eros - iubire.
Tema iubirii este adesea însoțită de tema morții. Aceasta dovedește interpretarea creștină a iubirii agape, deoarece Dumnezeu Tatăl, prin mare dragoste față de oameni, a dat chinului cruce al Fiului Său - Isus Hristos. Poate că este pentru că tragedia iubirii se naște din natura ei. Se spune adesea că nu există obstacole și dificultăți în depășirea lor, fără luptă și victorii și în cele din urmă gelozie, iubirea nu exista. Chiar și poetul roman Ovidiu în cicluri lirice „Dragostea Elegii“, a observat această metamorfoză a iubirii: „Atunci când nu există nici o luptă, dragostea va prea rău.“.
În cunoașterea umanistă modernă, dragostea este, de asemenea, pusă în evidență - un joc. O persoană aici pare să se joace în dragoste, iar scopul ei este să câștige și, pe cât posibil, să piardă cât mai puțin posibil. Nu există nici o plinătate a sentimentelor, nici o loialitate reală, nici o îngrijorare pentru tine și pentru iubitul tău. Caracterul cel mai firesc al acestui tip de dragoste este termenul "coquetry".
Dragoste - obsesie - natura pasionată a acestui tip de iubire atinge gradul de manie și frontierele asupra bolilor mintale. Controlul conștient aici este minim, iar subiectul de dragul unui iubit este gata să continue dacă este victima, chiar și pentru o crimă. O astfel de dragoste este mult mai ușoară decât alte specii, se transformă în ură, cel puțin ascunsă. În dragostea maniacală poate fi prezent un element semnificativ al masochismului - o cucerire patologică a voinței altcuiva. Dragostea - mania este foarte rar fericită; această iubire pesimistă este auto-distrugere.
În lucrarea "Arta dragostei", Erich Fromm interpretează dragostea ca fiind o atitudine creativă și afirmantă a unei persoane față de o persoană. Arta iubirii, în opinia sa, cuprinde patru componente principale: îngrijirea pentru o persoană iubită - perceperea nevoilor ei ca a ei; responsabilitatea pentru aceasta; respectul pentru el; cunoștințe despre el.
Luând în considerare problemele de degradare generală a fenomenului iubirii în secolul al XX-lea. E. Fromm identifică astfel de motive pentru "distrugerea iubirii" într-o societate a consumatorilor:
- orientarea pe piață a relațiilor umane;
- psihologia psihologică a persoanelor care sunt obișnuiți să aibă "mai repede decât" să fie ";
- prevalența valorilor materiale asupra spiritului și moralității;
- atitudine neserioasa la întrebările profunde ale existenței umane, cum ar fi: „Cine sunt eu?“, „Sensul vieții?“, „Care este locul meu în lume, printre oameni?“ și altele.
Idei ale "revoluției sexuale", care dobândesc distribuția în a doua jumătate a secolului XX. gruntі asupra culturii de consum și conștiința de masă, transformat vulgar - interpretare hedonistă a acestor idei și decalajul de dezvoltare dintre sex si dragoste, „libertatea iubirii“ și libertatea reală a omului. Erich Fromm, cum ar fi Herbert Marcuse, pune sarcina de a forma „omului nou“, pentru care soluțiile printre alte condiții atașate o mare importanță pentru „renașterea iubirii“, și pe această gruntі „umanizarea oameni“ și relațiile lor.
Potrivit lui AP Skripnik, în dragostea unei persoane față de cealaltă, concentrată a exprimat "practic toată moralitatea și cultura ei în ansamblu".
Astfel, dragostea ca fenomen cultural poate trăi și supraviețui numai în mediul său organic - frumusețea îmbogățită, binele, adevărul relațiilor umane și este chiar sursa creării lor.
Generarea paginii în: 0.007 sec.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: