A vorbi unul cu celălalt se numește japana sau prajalpa. În prezent, irelevanța este atât de răspândită în această lume încât vorbirea cu alții înseamnă conversații fără temei. Prin urmare, nu este favorabil pentru un devotat practicant să se angajeze în jalpana. Cu toate acestea, pot exista multe feluri de jalpan în cultivarea serviciului devoțional. Toate sunt bune pentru devotați. Srila Rupa Gosvami a scris în Karpana-panjika-stotra:
„Dacă omul nefericit, scandând numele sfânt al Domnului în această viață atinge namabhasa sau efectul de orbire offenseless scandau, toate viciile sale sunt distruse și lor devin stăpân mulțumit de el.“
Kirtan. ridicarea rugăciunilor și citirea scripturilor este tot jalpana. Dar când se face în starea de spirit blagossklonnom și fără dorințe materiale, totul se referă la cultivarea conștiinței Kṛṣṇa. Prin urmare, concluzia este următoarea: Toate tipurile de prajalpa. care sunt nesupuși pentru serviciul lui Krsna, sunt ostili față de serviciul devoțional. Practicantul trebuie să părăsească cu atenție prajalpa. Nu există defecte în acțiunile lui mahajan. Mahajanii au practicat prajalpa cu devotament (favorabil serviciului devoțional) și aceasta este singura noastră responsabilitate. (Yand:. În ISKCON, de regulă, sub prajalpa a însemnat conversații nefavorabile pentru serviciul devoțional, permițând în același timp numit Katha De aceea, în practica de zi cu zi, cel mai bine este să rămânem la această terminologie) Uneori adepții fălit sfătuiți să lase tot felul prajalpa. Dar suntem urmașii lui Srila Rupa Gosvami. Ca adepți ai lui Rupa Gosvami, vom urma mereu calea indicată de sadhu. urmând instrucțiunile sale. În Bhakti-rasamrta-sindhu, se citează următorul verset al lui Skanda-purana:
"Trebuie să urmăm cu strictețe calea ușoară a mahajanilor precedenți. Acest fel dă cel mai mare bine și este lipsit de orice suferință ".
Prajalpa fără voie este un obstacol în calea serviciului devoțional. Poate fi de multe feluri. conversații inutile, argumente, bârfe, dezbateri, nitpicking altora, minciuni, insulte Predná și lumești conversații - toate acestea se numește prajalpa.
Convorbirile inutile sunt extrem de periculoase. Practicarea devotati ar trebui să discute subiecte legate de Lord Hari în compania altor loialitate și amintindu-ne de sfânt numele, forma, calitatea și distracțiile Domnului într-un loc retras, nu pierdem timpul degeaba. În Bhagavad-gita (10.8-9) se spune:
"Eu sunt sursa tuturor lumilor spirituale și materiale. Totul vine de la Mine. Cei înțelepți, știind perfect acest lucru, se angajează în slujirea devoțională pentru Mine și se închină Mine cu toată inima lor. Gândurile mele devotati pure sunt întotdeauna absorbite în Mine, viețile lor sunt pe deplin devotați serviciului meu, iar ei cherbayut o mare satisfacție și fericire de la întotdeauna prosvyaschaya unul de altul și conversând despre Mine. "
Tot în Gita (9.14) se spune:
Litigiile sunt prajalpa. ostilă față de serviciul devoțional. Toate argumentele adepților nyaya și vaisheesh sunt pur și simplu neînțelegeri. Ele nu conduc la alte rezultate, pe lângă pierderea energiei minții și creșterea excitării proprii. În Vedas (Katha Upanishad 1.2.9) se spune: "Această minte nu poate fi găsită cu litigiu". Prudența normală a unei ființe vii este veșnic în mintea sa naturală. Această prudență curge în mod natural la picioarele de lotus ale Domnului Suprem. Dar disputele despre ceea ce este logic și ce nu este, locuri diferite, greșeli și erori conduc la faptul că inima este întărită. Apoi, prudența naturală se evaporă. Acceptarea învățăturilor vedice ale lui Dashamula și construirea argumentelor lor asupra lor nu conduc la o întărire a minții. Ce este bun și ce este rău - când astfel de reflexii se bazează pe Vede, ele nu mai sunt prajalpa. De aceea, în Caitanya-caritamrta (Madhya 25.153), Sri Caitanya Mahaprabhu a dat următoarea învățătură: "Studiați pe Srimad Bhagavatam foarte atent". Discuțiile care vizează stabilirea cunoștințelor despre relația lor cu Domnul nu sunt prajalpa. Cei care cucerește publicul cu ajutorul unor argumente inutile nu ajung la nici o concluzie. Prin urmare, este, fără îndoială, datoria noastră să părăsim o societate de astfel de logici. Acest lucru este confirmat în Caitanya-caritamrta de Sri Vasudeva Sarvabhauma, care a spus:
"Tocmai m-am apucat să fiu în compania acestor șacali, numită logică. Acum, cu aceeași gură, pronun pe numele lui Krișna și lui Hari. "
Cei care sunt obișnuiți pentru a discuta chestiuni spirituale ar trebui să-și amintească cuvintele sannyasis Varanasi (Caitanya-caritamrta Madhya 25.43 ..):
A renunța la discuții despre alte persoane este extrem de ostilă față de serviciul devoțional. Mulți vorbesc despre alții pentru a-și stabili propria reputație. Conduita de invidie, unii oameni au obiceiul de a discuta despre natura altora. Vorbiți despre alții ar trebui să fie respinsă în toate privințele. Dar, în practica serviciului devoțional, există multe subiecte impecabile de conversație, în ciuda faptului că sunt dedicate altor persoane. Pentru a renunța complet la conversațiile despre ceilalți, trebuie să trăiți în pădure. Există două tipuri de practicieni adepți - gospodării și renunțați. Deoarece adepții renunțați nu au nimic de-a face cu plăcerile senzuale, ei pot lăsa să vorbească despre alții în toate privințele. Dar, deoarece proprietarul este ocupat cu a-și face viața, a economisi bani, de a-și proteja familia și de a-și păstra familia, nu poate lăsa complet vorbind despre alții. Este cel mai bine pentru el să trăiască într-o familie conștientă de Krsna. Când tot felul de activități materiale ale unei persoane sunt legate de Krishna, atunci chiar și conversațiile sale inevitabile despre alții devin fără păcat și fac parte din practica serviciului devoțional legat de Krsna. Nu ar trebui să vorbească despre alții, așa că va răni pe oricine. El ar trebui să vorbească despre ceilalți doar în măsura în care este necesar în familia sa conștientă cu Krișna. Nu trebuie să vorbească despre alții fără nevoie. Mai mult, atunci când un guru il luminează pe discipol pe un subiect, dacă uneori nu vorbește despre alții, atunci instrucțiunile lui pot rămâne incomprehensibile. Când mahajanii anteriori au vorbit despre alții în acest fel, acesta este meritul lor, nu viciul. După cum a spus Sukadeva Gosvami în Srimad Bhagavatam (2.1.3-4):
"Un astfel de proprietar invidios își petrece nopțile dormind sau făcând sex și zile - câștigând bani sau sprijinind membrii familiei sale. Oamenii care nu cunosc atma-tattva. nu vă gândiți la problemele vieții, fiind prea atașați de soldați nesigure, cum ar fi trupul, copiii și soția. Deși au o experiență suficientă, în ciuda acestui fapt, ei nu văd moartea lor inevitabilă. " Deși Sukadeva Gosvami vorbește despre materialisti pentru a-și instrui ucenicul, el nu este prajalpic. Prin urmare, astfel de activități ar trebui considerate favorabile. De asemenea, a dat instrucțiuni proprii Săi ucenici din Sri Caitanya Mahaprabhu a vorbit despre pvsevdo-negare urmează obrazhom (Caitanya-caritamrta Antya 2.117, 120, 124.):
"Domnul a răspuns:" Nici măcar nu văd chipul unui om care a luat un mod de viață detașat, dar încă se îngăduie conversații intime cu o femeie. Există mulți oameni care practic nu au nimic, dar a căror renunțare este similară cu abdicarea maimuțelor. Ei se plimba în jurul lor, răsfățând plăcerile senzuale și făcând conversații intime cu femeile. Sri Caitanya Mahaprabhu a spus: Nu îmi pot controla mintea. Nu-i place să se uite la un bărbat care este într-o ordine renunțată, oferind conversații intime cu femei ".
Dezbaterile provin din dorința de a câștiga. Sunt extrem de dezgustători. Quibbles se datorează faptului că ne transferăm obiceiurile proaste altora. Acest lucru trebuie lăsat în toate privințele. Minciunile vorbesc este un alt fel de vorbă inutilă. Convorbirile lumești care au renunțat la adepți sunt complet abandonate. Proprietarii de case pot primi o anumită sumă de conversație lumească, ceea ce conduce la serviciul devoțional. Dacă discuțiile pe teme precum arheologia, zoologia, astrologia și geografia sunt lipsite de conștiința lui Dumnezeu, ele ar trebui respinse. În Srimad Bhagavatam (12.12.49-50), Sri Sukadeva Gosvami a spus:
"Cuvintele care nu descriu personalitatea transcendentă a Dumnezeirii, ci sunt legate de lucrurile temporale - sunt pur și simplu înșelătoare și inutile. Numai acele cuvinte care manifestă calitățile transcendentale ale Domnului Suprem sunt în realitate adevărate, benefice și evlavioase. Cuvintele care descriu slava personalității lui Dumnezeu, glorificate de toți, sunt atractive, aduc plăcere și proaspătă veșnic. În realitate. aceste cuvinte sunt o sărbătoare veșnică a minții și au uscat oceanul suferinței ".
Vorbirea sub forma unei insulte a sadului este o sursă de dezastre mari. Dacă o persoană dorește să obțină devotament față de Lordul Hari, el trebuie să judece: "În viața aceasta, nu voi vici niciodată sadhu". Devotatii sunt un sadhu. Prin învinuirea lor, o persoană își distruge toate virtuțile. Blasfemarea Lordului Mahadeva fără păcat, Prajapati Daksa, cel mai bun dintre asceți, a suferit nenumărate calamități. După cum sa afirmat în Srimad Bhagavatam (10.4.46),
„Dragul meu Rege, atunci când un om persecută suflete mari, toate beneficiile sale sub forma unei lungi de viață, faima, religie, binecuvântări și promovare pentru planete mai mari - sunt distruse.“
Concluzia acestei părți este următoarea: Vaisnavas cultivând bhakti. ar trebui să părăsească cu atenție toate prajalpa. nefavorabile pentru serviciul devoțional. Din aceste instrucțiuni, instrucțiuni bordură cere limbii, menționată în versetul vegam VACO (NN, versetul 1) - se referă la impulsurile temporare. Când părăsim prajalpa. apoi prin care punem sub control motivația de a vorbi în mod continuu. Pentru a trăi o viață fără păcat, nu trebuie să vorbiți doar cât este necesar și nu mai mult. Este necesar să discutați numai ce este bine pentru dvs. și pentru ceilalți. Dacă o persoană dorește să-i învețe pe alții, vor fi doar conversații inutile. De aceea, în Srimad Bhagavatam (11.28.2), Domnul Krishna ia dat lui Uddhava următoarele instrucțiuni:
„Cel care laudă sau critică calitatea și comportamentul altora, se abat foarte curând de la bun sobsvtennogo, încurcate în dualitate iluzorie.“
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: