Irationalismul și evoluția lui

filozofia clasică germană (personificarea Coto roi a fost lucrarea lui Kant, Fichte, Schelling, și mai ales Gege la), a avut o mare contribuție la lumea filosofiei și a TAXEI-mac maximă pe deplin pentru timpul lor pentru a explica esența ființei, cunoștințe, și alte probleme filosofice cu poziții idealism.







Cu toate acestea, nu toți au fost de acord cu explicația idealistă a imaginii lumii înconjurătoare de către clasicii filosofiei germane.

În a doua jumătate a secolului XIX. Au existat două direcții principale pentru critica filosofiei clasice germane, în special a hegelianismului:

• "critica din stânga", reprezentată de filosofia materialistă a lui L. Feuerbach, K. Marx și F. Engels;

• "critica pe dreapta", prezentată de așa-zisa filosofie idealistă nonclassicală.

2. neclasice filozofiei idealiste scopul de a critica filozofia clasică germană, CCA-cial Hegel, nu folosind abordări noi (așa cum a făcut-pereche rialisty și pozitivismului), și vechi. Reprezentanții filozofiei non-clasice de a încerca să explice lumii drept „clasice“, din punctul de vedere al idealismului, dar idealismul vechi, pre-hegeliană și preclasice (de exemplu, Platon, și altele.) Și să găsească noi abordări originale în cadrul vechiului idealismul preclasic.

Cele două direcții principale ale filozofiei idealiste nonclassice a secolului al XIX-lea. erau iraționalismul și "filosofia vieții" și erau reprezentate în principal de lucrările lui Schopenhauer, Nietzsche, Dilthey.

3. Irationalismul a respins legăturile logice în natură, percepția lumii înconjurătoare ca sistem integral și legitim, a criticat dialectica lui Hegel și chiar ideea dezvoltării.

Ideea de bază a iraționalism este că ok Rouge lume fragmentată este haos, nici integritatea, legile interne, legile dezvoltării, nu podkontro de in-minte și este supusă altor forțe de conducere, cum ar fi afectează, va.

Un reprezentant proeminent al iraționalismului a fost Arthur Sho-pengauer (1788 - 1860). În lucrările sale, el sa opus dialectica și istoricismul lui Hegel, solicită o revenire la kantianului platonismului, ca principiu universal al filozofiei sale voluntarismului pro-proclamat conform căreia principalul motor B-loi, care determină totul în lume este voința.

În cartea sa, „Lumea ca voință și reprezentare“ filosof-ai conduce o lege logică a rațiunii suficiente. Conform legii, termenul dat adevărata filozofie trebuie să pornească nu de la obiecte-ta (materialisti), dar nu de la subiect (ca idealiști subiective), ci numai din punctul de vedere, care este un fapt de conștiință.

În schimb, reprezentările (și nu o realitate obiectivă și nu un subiect cunoscut) sunt împărțite într-un obiect și un sub-obiect. Este în centrul obiectului reprezentărilor faptul că legea unui pământ suficient există, care se împarte în patru legi independente:

• Legea ființei - pentru spațiu și timp;

• Legea cauzalității - pentru lumea materială;

• legea fundamentării logice - pentru cunoaștere;

• Legea motivației pentru acțiunile umane.

Astfel, lumea din jur (reprezentarea obiectului) este redusă la ființă, cauzalitate, rațiune logică și motivație.

Reprezentarea subiectului nu are o structură atât de complexă. Conștiința umană realizează procesul cognitiv prin reprezentarea subiectului prin:

• cunoașterea abstractă (reflectivă);

Conceptul central al filosofiei lui Schopenhauer este voința. Voința, conform lui Schopenhauer, este începutul absolut, rădăcina a tot ceea ce există, o forță ideală capabilă să determine toate lucrurile și să o influențeze. Va fi și principiul cosmic suprem care stă la baza universului.

• este baza conștiinței;

• este esența universală a lucrurilor.

În explicația voinței ca esența universală a lucrurilor Chaux-pengauer se bazează pe kantianism, și anume teoria lui Kant, potrivit căreia în mintea reflectate (affitsiruet) numai imagini cu lucruri ale lumii și interiorul lor este mister nerezolvat ( „un lucru în sine“).







Schopenhauer folosește această teorie din punctul de vedere al voluntariatului:

• lumea din jurul nostru este doar o lume a ideilor în mintea omului;

• Esența lumii, lucrurile, fenomenele ei nu este "un lucru în sine", ci o voință;

• Lumea fenomenelor și lumea esenței sunt, în consecință, lumea ideilor și lumea voinței;

• în același mod ca și voința umană determină acțiunile sale, și care acționează la nivel global voință universală, voința obiectelor și fenomenelor cauzate de evenimente externe din lume, mișcare de articole, apariția fenomenelor;

• Voința este inerentă nu numai organismelor vii, ci și naturii neînsuflețite sub forma unei voințe "inconștiente", "inactive";

• lumea înconjurătoare este în esență realizarea voinței. În plus față de problema voinței, Schopenhauer ia în considerare, de asemenea

"presarea" problemelor filosofice - destinul uman, libertatea, necesitatea, capacitățile umane, fericirea. În general, viziunea filosofului asupra acestor probleme este pesimistă. În ciuda faptului că Schopenhauer a pus bazele omului și conștiinței sale, el nu crede în posibilitatea omului de a domina nu numai asupra naturii, ci și asupra propriului său destin.

Destinul omului este în haosul universal al lucrurilor și al fenomenelor și este supus unei necesități universale. Voința unui individ este mai slabă decât voința colectivă a lumii înconjurătoare și este suprimată de ea. Schopenhauer nu crede în fericirea umană.

Filosofia lui Schopenhauer (doctrina legii lui chetveroyakom suficiente motive, voluntarismul, pesimism, și altele.) nu a fost înțeleasă și nu acceptată de mulți dintre contemporanii săi, și a avut o mare popularitate, dar a jucat un rol important în-devel Democrație filosofia idealistă non-clasice (irratsiona-ism , simbolismul, "filosofia vieții") și pozitivismul. 4. Continuarea tradițiilor filosofice ale lui Schopenhauer a fost Friedrich Nietzsche (1844 - 1900). Nietzsche a considerat legate de osnovopolozh porecla iraționalism „filosofia vieții“.

Conceptul de bază al acestei filosofii este conceptul de viață, care este înțeles ca lumea în aspectul datării sale într-un subiect cunoștințe, singura realitate existentă pentru o anumită persoană.

Scopul filozofiei, conform lui Nietzsche, este de a ajuta o persoană să se maximizeze în viață, să se adapteze la lumea din jurul lui.

Inima vieții și a lumii din jurul nostru este voința. Nietzsche distinge mai multe tipuri de voință a omului:

• "dorința de a trăi";

• voința în interiorul persoanei ("nucleul interior");

• incontrolabile, inconștient de voință, pasiuni, acționează, afectează;

• "voința la putere".

Ultimul tip de voință - "voința la putere" - filosoful acordă o atenție deosebită. Potrivit lui Nietzsche, "voința la putere" este mai mult sau mai puțin inerentă fiecărei persoane. Prin natura ei, "voința la putere" este aproape de instinctul de auto-conservare, este o expresie externă a aspirației de securitate ascunsă în persoană și forța motrice a multor acte umane. De asemenea, potrivit lui Nietzsche, fiecare persoană (ca și statul) se străduiește conștient sau inconștient să-și extindă "eu" în lumea exterioară, expansiunea "eu".

filozofia lui Nietzsche (în special principalele sale idei - valoarea supremă a vieții umane, „voința de a trăi“, „va la putere“) a fost precursorul unui număr de concepte filosofice occidentale contemporane, care se bazează pe problema omului și a vieții sale - pragmatism, fenomenologie, existențialismul, etc 5. Wilhelm Dilthey (1833-1911). de asemenea, a aparținut reprezentanților direcției de „filosofia vieții.“

Dilthey a criticat filosofia lui Hegel, în care toată diversitatea lumii înconjurătoare și unicitatea vieții umane au fost reduse la gândire (idee). În loc să gândească (idee), Dilthey a propus să pună conceptul de "viață" în baza filosofiei.

Viața este o modalitate de a fi o persoană în lume. Viața are semne precum:

• prezența unui principiu spiritual divers;

• Unitate inseparabilă cu lumea superioară.

Conform filozofiei Dilthey trebuie să se oprească „scolastica-cal“ discuție despre această problemă, conștiința, și Al dialectică., Și atenție co-axat pe studiul vieții ca o zână-nomen specială în toate manifestările sale.

Baza neo-thomismului este învățătura lui Thomas Aquinas. Principiul central este armonia credinței și a rațiunii.

Neo-tomiștii moderni încearcă să se ridice deasupra contradicțiilor dintre materie și idee, gnosticism și agnosticism, o formă empirică și rațională a cunoașterii.

• să dovedească corectitudinea, veridicitatea catolicismului și a filosofiei catolice;

• adaptarea catolicismului la condițiile moderne;

• Să aducă catolicismul mai aproape de oamenii obișnuiți.

De exemplu, Papa Ioan Paul al II-lea (K. Wojtyla), te-ai mutat ideea Bisericii Catolice a recunoscut greșelile din trecut și a cerut iertare lor, inclusiv distribuirea indulgențelor, incendiile Inchiziției, persecutarea științei.

Principalele părți ale doctrinei neo-thomismului sunt:

• metafizică (generală și aplicată);

Metafizica - secțiunea de bază - constă în:

• metafizica generală, care, la rândul său, constă în ontologie (doctrina ființei) și teologia naturală (doctrina filosofică a lui Dumnezeu);

• metafizica aplicată - doctrina lumii și a omului înconjurător.

Obiectivele principale ale neo-thomismului:

• Creaționismul (crearea lumii în jurul lui Dumnezeu);

• Apocalipsa (Dumnezeu este despre el însuși - în Biblie);

• separarea esenței și a existenței (esențe și existență);

• unitatea esenței și a existenței în Dumnezeu;

• asemănarea omului cu Dumnezeu;

• omul este unitatea substanței materiale și spirituale. O atenție deosebită pentru societatea neo-thomism, valori, morale.







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: