Filosofia culturii este o disciplină filosofică în care înțelegem cultura ca fenomen specific, studiind esența ei, legile formării și dezvoltării, structurii și funcționării. Proiectarea disciplinară a acesteia are loc în secolul al XVIII-lea. Secolul al XIX-lea. care a fost asociată cu apariția în paralel a unor domenii precum filozofia dreptului, filosofia religiei, filozofia limbii, filosofia mitului, filosofia artei etc. și necesitatea de a crea un model teoretic al culturii în general.
Cultura inițială conceptualizare este realizată în filozofia educației (Wolter, J .. Vico, Rousseau, Herder și colab.) și germană Romantic (Fr .. Schlegel, W. G. Wilhelm Heinrich Wackenroder Novalis, IV Goethe și alții). Cultura (din cultura latină - cultivare, educație, educație) începe să fie înțeleasă ca sfera artificială, creată de om fiind creată de om ca rezultat al transformării ființei naturii (naturii). În acest caz, se fac două abordări de bază pentru înțelegerea fundațiilor culturii. Pentru educatori, ele sunt determinate de unitatea universală a minții (cultura aici este sinonimă cu civilizația ca fiind domeniul rațiunii, legii și justiției). Romanicii au apelat la principiile estetice-mitologice ale culturii, vorbind despre natura irațional-mistică și individual-plurală a creativității culturale. Ulterior, Fr. Nietzsche a descris cultura ca unitate sintetică două opuse început: Apollonian (bazat pe unitatea și armonia completitudine) și dionisiacă (creativ Nogo-specific, în mod spontan la plural).
Strategii moderne de filozofie a culturii, mai degrabă arbitrară poate fi diluată în conformitate cu accentele selectate fie substraturi de cultură universale integrate (axiologică, semiotică, psihanalitică) individualitate sau creativă și multiplicitatea (activitate, joc, existențial-dialogic).
• Strategia axiologică (G. Rikkert, V. Windelband, RG Lotze, M. Scheler, etc.) consideră cultura un sistem de valori universale valabile. Acestea constituie domeniul de aplicare a obiectivelor activității umane, fără justificare suplimentară (valoare este ceea ce ea caută), determinând astfel regulile (normele) de reglementare a comportamentului individului. În același timp, aceștia acționează ca acele standarde în conformitate cu care se realizează evaluarea anumitor acțiuni sau fenomene. Obiectivizate în purtătoarele materiale, valorile sunt totuși în mod ideal transcendentale (adică nu un obiect ca atare, ci o manifestare a unui principiu de valoare în el, de exemplu, adevărul, frumusețea). Formând un sistem de fundamente adânci ale spiritualității umane, valorile sunt simultan începutul integral și definitoriu al culturii ca întreg.
• Strategia psihanalitică (3. Freud, CG Jung, J. Lacan, K. Horney, etc.) consideră cultura ca rezultat al sublimării (distilare, transformare) a impulsurilor inconștiente. Ca un "superioz", cultura acumulează un set de standarde semnificative din punct de vedere social și interdicții de comportament care se formează în procesul de antropogeneză și reproduse în fiecare experiență individualizată de socializare a individului. Acționând ca o suprastructură de restricție represivă în raport cu inconștientul, cultura este derivată simultan din aceasta din punct de vedere genetic. De fapt, fiecare act creativ este interpretat ca un mecanism pentru trecerea energiei profunde a inconștientului la forme legitime de activitate, iar fenomenele culturii sunt înțelese ca manifestări simbolice ale intențiilor și dorințelor inconștiente.
• Strategia de activitate (marxism) definește cultura ca produs al activității umane, o modalitate de organizare și dezvoltare a acesteia. Factorul cheie de formare a culturii este tocmai activitatea subiect-practică, ca urmare a căreia se creează o "a doua natură" care determină particularitățile mediului uman real. Cultura spirituală rezultă din obiectivizarea programelor de activitate, fixarea lor și traducerea prin tradiții ca mecanisme supra-biologice ale moștenirii. Diviziunea socială a muncii determină, pe de o parte, integritatea integrată a culturii la anumite intervale de timp, pe de altă parte - contradicțiile sale interne, legate de forme de înstrăinare și de lupta intereselor de clasă. În același timp, cultura are întotdeauna un caracter istoric concret, realizând transformarea viziunii asupra lumii și prioritățile valoroase în dezvoltarea sa.
• Jocuri de strategie (J. Huizinga, E. Fink, H.-G. Gadamer, G. Debord și colab.) Corelează originile și legile funcționale ifoy culturii ca formă de activitate creatoare liberă. Acordând o atenție fenomenelor de cultură spirituală, punctele de strategie pentru auto-suficiență și redundanță în ceea ce privește interesele materiale și fezabilitatea care ne permite să vorbim despre caracterul lor de joc (obiectivul jocului - jocul în sine). Dându-și seama în sine ca o libertate de joc exterior sferă necesară simultan organizate în conformitate cu propriile sale reguli, și atemporalitate necondiționată care dă privitorului sau player-ul sentimentul de apartenență la o realitate adevărată și perfectă, în comparație cu rutina de vanitate. Apelul jocului este în capacitatea pe care o dă o persoană să efectueze și să experimenteze o nouă experiență care își extinde în mod semnificativ propria sa experiență. Starea jocului este localizarea acestuia în spațiul său, ceea ce asigură exclusivitatea și festivitatea jocului. Cultura, în acest caz, este privită ca un set de continuă joc local, un joc gratuit de creativitate, axat pe interpretarea individuală a temelor veșnice și a parcelelor.
Dacă sunteți interesat de bunurile sau serviciile descrise în articol, puteți:
+375-29-5017588
+375-29-1438110
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: