Cultura a fost în mod repetat descrisă ca o "memorie". O astfel de declarație are, în funcție de punctul de vedere pe care îl ocupă, implicații complet diferite. De exemplu, în cadrul modelului biologic al evoluției culturii este înțeleasă ca un mecanism de supraviețuire complex, care asigură adaptarea la schimbarea condițiilor de mediu. Când este privit dintr-o poziție de cultură apare ca o memorie și, în consecință, stocarea, prin care se înțelege suma stereotipurilor comportamentale, reflectate în substratul fiziologic al indivizilor sub formă de informații genetice. Limita dintre potențialul cognitiv și substratul biologic este mobilă. Există cunoștințe despre cum să ne reamintim biologi, „ceea ce avem nevoie și nu putem învăța, pentru că am moștenit acest genetice planurile de construcție a sistemului nostru nervos,“ și că „în scopul de a experimenta înscrisă în ganglionul noastră.“ În acest caz vorbim despre natura memoriei:
"De-a lungul a patru miliarde de ani, noi ne purtăm experiență în premisele și cunoștințele noastre fixe genotipic și fenotipic. Orice ar fi ascuns aparatul nostru cognitiv, există o creștere a informațiilor de-a lungul a miliarde de ani "(Frankl 1985: 11, 15).
Într-o succesiune de masă a fost transferat într-o memorie culturală a celor care au venit de la o cunoaștere a priori. Teoria lui Platon a istoriei, percepe toate cunoștințele ca o recunoaștere a non-incarnata, idei Overtime supraviețuit în acest secol o revenire uluitoare în tezele psihologului CG Jung. El vine din memoria colectivă a omenirii, care este înainte de nașterea a lăsat amprenta asupra memoriei indivizilor. Memoria individuală pentru Young - nu este o foaie curată, este deja acoperită de configurații specifice. Această ipoteză, prin care Jung explică prezența metahistorical și prevalența anumitor arhetipuri și personaje originale. În această privință, Thomas Butler se alătură; El înțelege istoria umană ca evoluție spirituală, în care arhetipuri genetice carry-forward este atașat la funcția principală a procesului de comunicare, care merge dincolo de limitele generații (Butler 1989: 3).
Spre deosebire de acest tip de premise biologice sau colective-psihologice, semitismul rus Yu.M. Lotman definește cultura ca nefiind moștenirea memoriei unui anumit grup.
"În sensul cel mai larg, cultura poate fi înțeleasă ca o memorie moștenită a colectivului, exprimată într-un anumit sistem de interdicții și injuncări. (.) În același timp, cultura - sistemul de memorie colectivă și conștiința colectivă - apare ca o structură de valoare, uniformă pentru colectivul corespunzător "(Lotman / Uspenskij 1977: 1).
Lotman înțelege cultura ca sistem, în scopul autoorganizării și reproducerii, dependent de auto-descrieri. Cultura este memorie în măsura în care "ea își creează propriul model pentru sine".
În cazul în care cultura nu este protejată prin moștenire sau, cel puțin, nu se bazează pe ea, se pune în prim-plan problema formelor de transfer al tradițiilor și a măsurilor de conservare a tradițiilor. Tradiția este adesea percepută ca un fel de fond sau ca o energie culturală. Tradițiile au fost adesea tratate ca cazuri, mai degrabă decât descrise ca o structură complexă de acțiuni și instituții. Propunerea noastră de a înlocui tradiția cu memoria este dictată de interesul de a pune întrebarea deschisă în locul răspunsurilor premature. Această întrebare citește: "În ce fel și cu ce intenție de la generație la următor sunt cunoștințele relevante pentru un grup ca o comunitate transmisă?"
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: