Timp de milenii, transferul experienței culturale, cunoștințelor, credințelor și abilităților necesare a fost realizat prin tradiție. Pentru unii antropologi și etnografi, cuvântul "tradiție" este sinonim cu cuvântul "cultură", care subliniază importanța tradiției pentru existența culturii. Cu toate acestea, pentru majoritatea cercetătorilor, tradiția este în continuare înțeleasă ca o moștenire a trecutului - pe de o parte, și chiar procesul de transferare a acestui patrimoniu la noile generații - pe de altă parte.
"Tradițiile sunt stabilite din punct de vedere istoric, normele stabile și cele mai generalizate ale relațiilor publice ale oamenilor, transferate de la o generație la alta și protejate de puterea opiniei publice". (NS Sarsenbaev).
"Unele forme unificate și permanente ale comportamentului uman, poziții comune, valori și gusturi" (K. Popper).
"Tradiția este pentru popor la fel ca pentru o persoană obișnuită." (G.Seel).
"Tradițiile sunt credințe, tipare și reguli verbalizate într-o măsură mai mare sau mai mică, dar niciodată complet, primite de la generația anterioară în procesul de transmitere continuă între generații". (E. Shils).
Tradiția nu trebuie înțeleasă ca o reproducere mecanică și fără grijă a modelelor trecute. Transferul de experiență are loc în comunicarea directă zilnică între persoanele aflate într-o situație "față în față". În acest caz, conținutul cultural care este transferat este în mod inevitabil schimbat: ceva este pierdut, ceva, dimpotrivă, este adăugat.
Tradiția orală ca formă de transfer de experiență culturală domină în societăți arhaice și non-scrise. Odată cu apariția scrisului, există un alt mod de a păstra și de a transfera patrimoniul cultural.
E. Shatsky scrie despre consecințele culturale ale originii scrierii:
Societățile pre-literate sunt popoare fără istorie, deoarece au un "proces homeostatic de uitare și transformare", ca urmare a faptului că numai ceea ce este necesar la un anumit moment este păstrat.
Astfel, prin inventarea scrisului, patrimoniul cultural devine mai multidimensional, saturat, chiar contradictoriu.
În societățile care au un limbaj scris, este nevoie de dezvoltarea alfabetizării, formării specializate. Sunt formate diferențe culturale profunde între oamenii care dețin și nu știu cum să scrie. Cel care deține documentul are acces la informații culturale mult mai bogate decât persoanele analfabete.
Apariția limbajului scris și a "culturii scrise" conduce la faptul că există deja două canale de transfer al patrimoniului cultural în societate: tradiție orală și educație cu intenție, educație accesibilă doar minorității. Odată cu apariția și dezvoltarea scrierii, putem vorbi despre crearea condițiilor pentru separarea unei singure culturi a societății într-o cultură a unei minorități educate și a culturii unei majorități neadaptate care continuă să trăiască în lumea tradiției orale.
Educația, ca formă de transfer al patrimoniului cultural, diferă de tradiție în caracterul său sistematizat, organizat, precum și de o "înstrăinare" de la nevoile imediate de viață. (De exemplu, fiecare băiat grec educat a trebuit să cunoască „Iliada“ și „Odiseea“ de Homer. Modern schoolchild Rusă învață pe de rost poeziile lui Pușkin. Este clar că această cunoaștere nu este pragmatică. Cu toate acestea, necesitatea acestei cunoștințe fără dubii ).
Cu toate acestea, creșterea rolului educației nu a dus la distrugerea tradiției, deși influența ei a fost redusă. Reducerea influenței tradiției în societatea modernă se datorează mai multor motive.
În primul rând, dezintegrarea comunităților stabile, care ar putea transmite experiența generațiilor noi, slăbirea succesiunii generațiilor.
În al doilea rând, complexitatea și specializarea activităților: o persoană modernă nu poate "moșteni" abilitățile necesare pentru lucrul profesional. Familia este separată de sfera de producție.
În al patrulea rând, "volumul" patrimoniului cultural a crescut.
În al cincilea rând, societățile moderne sunt "deschise" impactului altor culturi. Ca rezultat, siguranța propriei tradiții se pierde.
Și totuși, în ciuda tuturor acestor factori, rămâne tradiția, deși forma existenței sale în societatea modernă este oarecum diferită decât în societățile din trecut. David Riesman, un sociolog american, a scris că societățile moderne diferă de excepție tradițională, mai degrabă decât tradiția, așa cum sa „dezmembrării“:
Trebuie remarcat faptul că slăbirea tradiției determină anumite grupuri din societate să aibă o anumită "nostalgie" pentru ea, o agravare a interesului pentru "rădăcinile" lor. În acest caz, tradiția dorită este deseori creată din nou. Un exemplu este modernul "păgân". Grupurile neopaganice există în toate societățile europene, dar există și în Rusia. Foarte puțin a supraviețuit din adevăratul păgânism slav în cultura rusă contemporană. Dar păgânii moderni ruși nu se tem: își construiesc cu curaj biserica, folosindu-se nu atât de multă informație istorică ca imaginația proprie.
Fenomenul neo-păgânismului demonstrează o caracteristică importantă a tradiției autentice - dependența de reprezentări ale unor persoane care trăiesc într-un moment istoric specific, despre trecutul lui. Adică tradiția nu este numai "moștenită" de generațiile anterioare. De asemenea, este proiectat de acele generații care o percep. Există o evaluare și selecție a conținutului cultural, regândirea acestora. Tradiția, prin urmare, este o legătură vie, un dialog constant și neîntrerupt între trecut și prezent, care afectează viitorul.
Controlați întrebările cu privire la dinamica istorică a culturii
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: