Acasă | Despre noi | feedback-ul
Ishigawa Goemon a spus: "Eu și nisipul de pe fundul mării pot să ajungă la capăt, dar mugurii de jaf - niciodată! 20 ". Acest lucru laudă natura tâlharului, care pătrunde complet în cer și pe pământ. Și oricum - până când vom acționa ca Goemon, nu vom scăpa de noi. Se crede că totul are natura lui Buddha. Și ea străpunge cerul și pământul, dar până când ne purtăm ca un Buddha, nu vom face Buddha.
Numai dacă încorporați acțiunile Buddha în practică, atunci sunteți Buddha, legați de Buddha. Dacă te comporți ca un idiot, atunci ești un idiot.
Buddha apare în legătură cu viața fiecăruia dintre noi.
Spuneți: "Această minte este un Buddha. Aceasta înseamnă că, dacă cred că sunt Buddha, atunci eu sunt de fapt Buddha ". Ce nonsens! Astfel de scuze se numesc erezii naturaliste. Puteți argumenta că meciul conține foc - dar atâta timp cât nu știi ce ar trebui să fie frecat pentru a face lumină, și atâta timp cât o faci nu potrosh, nu te va concedia. Nu poți spune că un meci este un foc.
"Dacă nu este practicat, nu apare. Dacă nu este martor, atunci nu este acceptat "(Bendova). Practica în sine este exercițiul fizic.
Chiar dacă aș avea o aragaz cu kerosen, până când l-am aprins cu un meci, nu s-ar fi încălzit. Chiar dacă spunem că toți avem natura lui Buddha - pur și simplu "având" nu ne ajută. Trebuie să reaprindem focul naturii lui Buddha. Ei spun: "Natura vântului mereu și peste tot - nu există nici un loc în care să nu pătrundă" (Genjokoan). Chiar dacă natura vântului pătrunde în cer și pe pământ - în timp ce nu folosim ventilatorul, nu există vânt.
"Cauza și efectul se află tot timpul în fața noastră absolut liniștită și clară." Pe vremuri am ajuns la unul care crede călugăr Gakusinu și l-au întrebat: „Acum, eu nu doresc cu adevărat să recite numele lui Buddha - poate că mai bine așteptați pentru mine vin această dorință?“.
Răspunde Gakusina a fost: "Dacă un astfel de moron pe care l-ați așteptat, până când avea dorința de a recita numele lui Buddha, putea să-și aștepte toată viața. Aveți o dorință sau nu - recitește numele lui Buddha! ".
Și a adăugat un verset: „Numai dacă aveți o inimă plină / trage o frânghie în ceață adâncă / clopot va suna în câmpurile de orez în munți.“ Calea lui Buddha înseamnă practică.
Doar pentru că practicăm zazen, nu există nici o diferență între minte, Buddha și toate ființele.
Statui și picturi ale lui Buddha nu sunt Buddha. Dacă îi declarați Buddha, atunci faceți idolatrie. Deci este imposibil. În budism, Buddha este postura fără formă a fiecărui lucru. Poziția mea fără formă, zazen și casa mea este Buddha. Mănâncă doar, lucrează, gătești doar - e tot Buddha.
Aruncați-vă prin corp și suflet în învățăturile lui Buddha - aceasta înseamnă să vă dedicați în mod constant practicii non-profit. Nu cere nimic, nu fugi de nimic - această practică, care nu are nici un scop, nici un scop.
Buddha este cel care practică acțiunile lui Buddha.
"Mișcarea este Zen, Ziua este Zen. În vorbire și tăcere, în muncă și în timpul liber, corpul tău va găsi pace. " Deoarece spune Buddha - este adevărat. Dar dacă aceasta este o persoană obișnuită, aceasta duce la neînțelegeri catastrofale.
"Iluzia și trezirea, oamenii obișnuiți și Buddha sunt una." Dacă aceasta înseamnă "cu corpul, ceea ce este", atunci persoana obișnuită cu corpul așa cum este este doar o persoană obișnuită. Este destul de diferit: un corp în care o persoană mediocră uită o persoană obișnuită, ceea ce este - Buddha.
Dacă cele trei lumi sunt învățate ca o formă a adevărului, atunci nu este nimic rău în ele. Dacă sunt învățați ca o casă în foc, atunci nu este nimic altceva decât rău în ele.
Numai dacă priviți lumea de pe calea Buddha, vă pare că vă apropiați de Buddha.
A practica modul în care Buddha înseamnă să fie acceptate de către Buddha în rândurile lor. Nu înseamnă să-ți întorci karma.
Trebuie să înțelegem timpul și spațiul binelui Buddha. Buddha vede și aude lucrurile nu ca oamenii obișnuiți. Lumea lui nu se încadrează în cadrul unui om obișnuit.
Dacă nu te uiți la punctul de vedere al unei persoane din tine dintr-un punct de vedere complet diferit, nou, nu poți niciodată să înțelegi lucrurile.
Chiar dacă ați putea vedea în viața lui Shakyamuni Buddha - ar fi inutil dacă l-ați văzut ca o persoană obișnuită. "Numai Buddha și Buddha" - trebuie să te uiți la Buddha prin ochii lui Buddha.
Buddha pe care oamenii l-au inventat nu este Buddha.
Buddha înseamnă "fără frontiere", pentru că nu are o formă permanentă. Asta nu are nimic de-a face cu volumul.
Buddha este bucuros, liber și agil. Înțelepciunea lui nu poate fi înghesuiată în concepte. Dar se pare că toată lumea din lume crede că Buddha este un pesimist, un eșec.
Samadhi înseamnă puritatea și claritatea propriei naturi. Aceasta este transparența spațiului care conectează omul obișnuit cu Buddha.
În lipsa de gândire nu există nici un om obișnuit, nici un Buddha. Zazen este o invenție, încarnată în practică.
Faptul că acceptă în secret rămășița indivizibilă a îndoielilor voastre, care a rămas după toate diviziunile, este o Buddhadharma prost concepută. Nu este clar încă de la început că Buddhadharma nu este un răspuns care oferă satisfacție? Buddhadharma este nesatisfăcătoare. Deoarece nu satisface cerințele unei persoane obișnuite.
Când oamenii obișnuiți practică traseul lui Buddha și zazen, este de la sine înțeles că practica lor nu este complet curată. Dar, „ca un Heron, bea apa din iaz, nu-l pomutnyaya, și modul în care albinele, nu interferează cu mirosul de flori ale căror polen le colectează“ (cruste Eihei), și servicii îmbunătățite zazen, fără o persoană obișnuită ar putea provoca cea mai mică rău.
Unii cred că acest lucru corespunde învățăturilor lui Buddha, mai întâi să se numească o persoană obișnuită, apoi să se dezvolte conform unor reguli morale. Adevărul este departe de asta! Regula principală a învățăturii lui Buddha este că suntem Buddha de la bun început. Dar cum ne putem aștepta ca mintea noastră, dacă nu sa trezit încă la spiritul bodhi, așa cum este acum - Buddha?
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: