Libertatea strânsă și legea morală

Libertatea este, într-un fel sau altul, o bază esențială a unui act moral în general.

În fiecare situație dată, o persoană este liberă să aleagă una sau altă formă de comportament.







Libertatea morală este libertatea relativă de a alege o formă sau o linie de comportament sub semnul responsabilității față de alții și de la tine pentru motivele alegerii și consecințele ei. O astfel de alegere este posibilă numai dacă există un complex de condiții obiective și subiective, din care fiecare este necesar pentru alegerea liberă; ele sunt suficiente numai împreună.

În primul rând, libertatea morală presupune, ca condiție sau condiție necesară, posibilitatea obiectivă de alegere a formei comportamentului, cu alte cuvinte, prezența reală a unor reacții posibile nu numai la situația care a apărut.

O altă condiție necesară pentru libertatea morală este capacitatea proprie de a alege una sau alta formă (de preferință optimă) de comportament. Deși abilitatea sau incapacitatea este proprietatea unei persoane, ea intră totuși în sfera motivelor sale ca o necesitate internă (mentală, etc.). În cel mai apropiat mod este abilitatea unei persoane de a alege forma corectă de comportament și de a-și motiva în mod conștient alegerea.

În al treilea rând, capacitatea sau incapacitatea unei persoane de a alege un act sau linie de comportament include, ca element esențial, cunoașterea (sau ignoranța) necesității morale, adică depinde direct de gradul de conștientizare umană cu privire la circumstanțele specifice ale acțiunii și la cerințele morale de comportament impuse acestui tip de acțiune din partea societății. Dincolo de această condiție, libertatea morală de comportament (și, astfel, responsabilitatea pentru ea) se confruntă cu o reducere inevitabilă, altfel nejustificabilă, în orice altceva.







În marea majoritate a cazurilor, oamenii au posibilitatea de a alege o acțiune, precum și abilitatea de a alege, cunoașterea opțiunilor posibile pentru un comportament specific și evaluările estimate ale unei acțiuni particulare a societății, a celor din jur și a conștiinței proprii. Dar oamenii, având toate acestea, aleg cel mai bun mod de comportament.

Comportamentul bazat pe o necesitate morală greșită nu poate fi calificat ca fiind cu adevărat liber. Această acumulare (perfecțiunea morală) se realizează în procesul socializării, în cursul dezvoltării individuale a vieții unei persoane.

În cele din urmă, este posibil ca toate condițiile de mai sus pentru moralitatea faptei să fie îndeplinite, dar persoana nu simte în același timp o satisfacție interioară și nu se simte liberă. Acest lucru se întâmplă atunci când sunt recunoscuți corect și recunoscuți în mod clar în cerințele lor de dreptate ale moralității nu au devenit un exemplu real al unui motiv obiectiv al conștiinței. O persoană se comportă corect, dar aceasta nu este o motivație complet liberă, ci o motivație pentru auto-constrângere. Motivația pentru auto-constrângere (în ciuda importanței sale sociale înalte) nu poate fi identificată, de exemplu, cu un sens moral conștient. Prin urmare, din această poziție, nivelul libertății morale este direct proporțional cu gradul de "internalizare" a nevoii morale a unei persoane.

Evaluarea morală încorporează întregul proces de alegere morală

actul și autoevaluarea personală a subiectului care a comis-o. În lucrarea etică această componentă a alegerii morale atrage atenția, mai ales că arată în mod clar funcționarea unor astfel de mecanisme de auto-control moral ca datoria și conștiința.







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: