Epicureanismul ca filozofie a bunăstării personale

Trimiterea muncii tale bune la baza de cunoștințe este ușoară. Utilizați formularul de mai jos

Elevii, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și activitatea lor vor fi foarte recunoscători.

MINISTERUL EDUCAȚIEI ȘI ȘTIINȚEI DIN REPUBLICA KAZAKHSTAN

KAZAHSTAN-UNIVERSITATEA MEDICALĂ RUSĂ

FACULTATEA: Medicină generală

DEPARTAMENT: Discipline publice

Pe tema: Epicureanismul ca o filozofie a bunăstării personale

Finalizat: Majkenova Aym.

Verificat: Sharakpaeva G.D.

Filosofia Epicurului este împărțită în trei părți.

Principala este etica, care învață cum să obțină fericirea. A doua parte a filosofiei este fizica. Oferă o idee despre lumea naturală, o eliberează de frica de ea și servește drept bază pentru etică. Ambele părți se bazează pe canon, un fel de teorie a cunoașterii și metodologia științei, care acționează ca a treia parte. La Epicurus, cunoașterea este posibilă pe baza senzațiilor. Senzațiile repetate, adânc scufundând în conștiința unei persoane, formează concepte. Epicurus considera sentimentele drept infailibile și a dedus greșelile din judecăți greșite.

În fizică, Epicurul a pornit de la recunoașterea eternității și a inconștienței lumii. El a urmat pe Democrit cu ideea structurii atomice a materiei. El a înmulțit versiunea democratică a determinismului. Acest lucru trebuia să justifice voința liberă a omului permisă lui. Gânditorul a prezentat ideea că nu totul în lume are loc după cum este necesar, există loc de întâmplare. Pentru a înțelege dialectica necesității și a șanselor, nu le putem cunoaște decât. Referindu-se la cunoaștere ca mijloc de subordonare a nevoii unei persoane de operare raționale, Epicurus a subliniat astfel calea reală a înălțării față de necesitate, subordonarea intereselor sale. Această circumstanță ia permis filozofului să trateze o persoană în lume nu ca pe o păpușă, ci ca pe un creator liber al acțiunilor sale, pe propriul său destin. Cu alte cuvinte, în cunoașterea fenomenelor care pornesc de la necesitate și ocazie, Epicurus vede calea către libertate.

Gânditorul era conștient de dificultățile în înțelegerea lumii înconjurătoare, care rezultă din imperfecțiunea organelor de simț ca mijloc de cunoaștere. Acest lucru la determinat să caute o fundație pe care să ofere cunoștințe corecte despre lume și să asigure realizarea libertății. O astfel de fundație Epicur a văzut în prudență, pe care o aprecia chiar mai presus de filozofie. Estimarea înaltă a prudenței se explică prin faptul că Epicurus o consideră o calitate specială, formată de individ în baza stăpânirii cunoștințelor sale filosofice. În acest sens, el consideră filozofia însăși. Ea pentru Epicurus are valoare numai în măsura în care îndeplinește nevoia de a forma discreția unei persoane. Prudența ca abilitate umană se formează pe parcursul educației. Salvează o persoană de la pasiuni absurde și de frică fără limite, ceea ce este un indispensabil și o primă condiție pentru a avea capacitatea de a gândi fericit și de a evita nenorocirea. Epicur a crezut că realizarea fericirii ar trebui să permită eliberarea unei persoane din legăturile activității sociale, adică participarea la activități politice. Cu toate acestea, această doctrină a lui Epicur despre fericire, ca parte integrantă a eticii sale, nu este limitată. Ea este asociată cu doctrina ataraxiei sau seninătății, pe care o consideră drept stări identice cu fericirea. Trebuie remarcat faptul că înțelegerea ataraxiei ca o stare specială a unei ființe raționale pare a fi rezultatul percepției lui Epicurus asupra ideilor înțelepților din est. Evaluarea seninătății ca ideal al existenței umane a fost larg răspândită în condiții de instabilitate socială.

Dezvoltarea probleme de etică, care Filosofare sistemul Epicur ocupă o poziție dominantă, și comparând starea de Ataraxia și liniște cu bucuria de Epicur nu a fost înclinat, la fel ca înțelepții din Orientul antic, pentru a vedea în seninătatea condiției numai de fericire. Serenity (ATARAXIA) în ea - este doar condiția unuia dintre tipurile de plăceri, pe care a împărțit în odihna activă și pasivă sau de plăcere. Ultimul și de a efectua, în conformitate cu Epicur, rezultatul serenitate. Pentru ATARAXIA Epicur mai degrabă o stare de concentrare în procesul de învățare, contribuind la realizarea adevărata cunoaștere, datorită renunțarea la percepția efectelor secundare și aderarea la principiile esențiale pentru a realiza adevărata cunoaștere.

A obține fericirea implică realizarea unor dorințe multiple. Filosoful credea că combinația fără dorințe a dorințelor în alegerea unei linii de comportament depinde în mare măsură de persoana în sine. Potrivit lui Epicurus, organizarea unei vieți fericite nu necesită o manifestare liberă a cunoașterii, ci o realizare clară a acestora în limitele prestabilite. Deoarece absența restrângerii dorințelor unei persoane implică consecințe nedorite. Gânditorul învață că, dacă neîndeplinirea dorinței nu implică suferință, atunci nu este necesară o astfel de dorință. În același timp, el recomandă satisfacerea acelor dorințe pe care depinde viața umană, adică, dorinta de a manca, de a se imbraca, etc.

Cu alte cuvinte, trebuie respectată o măsură în realizarea dorințelor și obținerea plăcerilor. Acestea din urmă pot fi obținute numai prin observarea unei măsuri în nevoile realizate în dorințe.

Problema plăcerii ocupă un loc special în etica Epicurului. În el, gânditorul a urmat pe Aristip din Cirena (435 - 360 î.Hr.) și a recunoscut că plăcerea este cea mai înaltă pentru om. Acest punct de vedere este caracteristic eticii hedoniste. În același timp, plăcerea recunoaște începutul și sfârșitul unei vieți fericite. Totuși, spre deosebire de Aristipus, care privea plăcerea ca pe o stare de plăcere pozitivă, epicurul îi plăcea plăcerea absenței suferinței.

Epicur a înțeles plăcerea ca o limită, dincolo de care începe suferința. Moderarea în totul, inclusiv plăcerea, este considerată de gânditor ca un beneficiu independent și semnificativ. Potrivit filosofului, cel care este obișnuit cu moderarea nu va suferi, atunci când nu este prea mult și este necesar să fii mulțumit de cei mici.

Epicurus sa atribuit numărului celor mai importante condiții ale unei vieți fericite, în primul rând așa aparent elementar, dar extrem de important pentru menținerea nevoilor vieții, ca nevoi pentru alimente și căldură. În opinia sa, satisfacerea acestor nevoi dă naștere plăcerilor cele mai plăcute.

Epicurul ca filozof a avut numeroși adepți, atât în ​​Grecia antică, cât și în Roma antică. Printre cei mai mari dintre acești adepți sunt Philodemus (c.110 - 40/35 BC) Lucretius Car (începutul lui I - mijlocul secolului I î.Hr.). În poemul lui Lucretia Kara "Despre natura lucrurilor" în forma sintetizată se transmit ideile epicureanismului. În acesta, Lucretius Carus a criticat viziunea religioasă asupra lumii. El credea că universul nu a fost creat de Dumnezeu sau de zei. În același timp, el nu le nega existența, el crede că nu se amestecă în afacerile oamenilor. Zeii, în opinia sa, nu au nevoie de închinarea oamenilor.

Potrivit lui Lucretius, materia există pentru totdeauna, nu este un material pentru forțele nemateriale. Materia constă dintr-un fel de atomi, pe care poetul îl numește începutul lucrurilor.

Natura Lucreziei constă în inițiativele care se mișcă în vid. Inițial, în opinia sa, nu se lipesc împreună, sunt întotdeauna despărțiți de gol.

După democrat și Epicur, Lucretius considera sufletul corporal, este de asemenea văzut ca purtător al rațiunii. Filosoful a crezut că sufletul este împrăștiat în corp și nu poate exista fără el. Moare cu corpul. Lucretius convinge că nu trebuie să-ți fie frică de moartea sufletului, pentru că astfel evită chinul. Poemul „Cu privire la natura lucrurilor“ este impregnat cu încredere într-un viitor pozitiv pentru viața oamenilor, că eforturile lor vor crea o organizare mai perfectă a vieții sociale, precum și pătrunsă de credință în puterea cunoașterii. Mai târziu, această lucrare a devenit un catalizator, trezind curiozitatea gândirii și nevoia de a sluji științei și oamenilor.

Epicureanismul a fost numit după Epicurus, care a trăit în anii 341-270. înainte de R.X. Școala epicureană, "grădina", este cunoscută pentru atmosfera prietenoasă și amabilă. Ea a fost vizitată de femei și de sclavi, care pentru antichitate era destul de neobișnuită.

Răspunsul epicureanismului la întrebarea cum să asigure fericirea fiecărei persoane a fost după cum urmează: bucurați-vă, dar în mod deliberat. Cu alte cuvinte, o viață bună este bunăstarea și lipsa de durere și suferință. Pentru a atinge un maxim de bunăstare și un minim de suferință pe tot parcursul vieții, o persoană trebuie să se bazeze pe acțiunile sale. De exemplu, ar trebui să caute pe termen scurt și este acum o plăcere puternică, care poate fi urmată de durere, sau nu am să renunțe la plăcerea acum cu speranță pentru mai mult timp în viitor bunăstarea?

Cu alte cuvinte, este necesar să fie o estetică educată și sofisticată! Plăcerea, dar plăcerea este calculată! Nu vă angajați în politică și alte lucruri care pot provoca îngrijorări împovărătoare și sunt nesigure. Trăiește-te în lumea ta adăpostită, unde te poți bucura de siguranța și liniștea brânzei și a vinului tău.

Epicureenii nu erau niciodată un boem care să fi condus un stil de viață fără grijă asociat cu deznădejde, lăcomie și beție. Dimpotrivă, Epicurus a învățat stilul de viață precaut. Doar bunăstarea, care este sub control, poate asigura fericirea individului.

Pur și simplu filozofia vieții epicureene poate fi formulată după cum urmează:

1) Singurul bun care există este plăcerea.

2) Pentru a asigura o bucurie maximă, este necesar să ne străduim pentru acele tipuri de bunuri pe care le putem controla.

Doctrina care tratează plăcerea (hedonul grec) ca fiind cea mai înaltă și singură bine, se numește hedonism (filozofia plăcerii). În consecință, epicureanismul este un hedonism calculat.

Astfel, epicureanismul nu consideră că plăcerea (hedona) este o satisfacție pe termen scurt a dorinței senzuale. El acordă o importanță deosebită unor tipuri mai bune de bunăstare, cum ar fi prietenia și literatura. Dacă o persoană dorește să obțină fericirea personală, atunci trebuie să se limiteze la aceste tipuri de plăcere mai fiabile și mai rafinate.

Firește, epicureanismul se leagă negativ de activitatea politică, care poate da naștere la mai multe necazuri decât plăceri. El nu consideră statul și societatea ca având în ei înșiși valoare de sine sau valoare [1]. Doar plăcerea (plăcerea este necesară este bucuria individului) este o valoare în sine. Statul și societatea vor fi buni numai atunci când îi vor oferi individului plăcerea și vor preveni suferința. Legile și obiceiurile au valoare

1 Valoare de auto-valoare = valoare "auto" sau valoare care are ca scop. De la grec. auto = auto și telos = țintă. doar ca mijloc de realizare a intereselor personale [1]. Persoana păstrează de teama de lege frica de pedeapsă, adică de frica de durere.

Totul se bazează pe plăcerea individuală. Buna morală sau legile bune maximizează plăcerea individuală. În plus, nu există altă bază pentru lege și moralitate. (Cu toate acestea, cine determină că plăcerea altor zece persoane este mai gravă decât plăcerea mea și cum pot compara diferite tipuri de plăcere?) [2]

epicureanism filozofie bunăstare personală

1 Legile și obiceiurile au „geterotelicheskoy“ valoare, adică, valoarea lor constă în faptul că ele sunt un mijloc de altceva, faptul că, la rândul său, are un scop (telos) în sine.

2 Bentham utilitar la sfârșitul secolului al XVIII-lea a propus o teorie de calculare a diferitelor tipuri de plăcere. Problemele asociate cu ea sunt discutate în Ch.

Filosofia naturii epicureanismului, aparent, corespunde, în principiu, doctrinei materialiste a atomilor din democrație. Ea justifică cu siguranță filosofia epicuriană a vieții. Deoarece totul este material, inclusiv sufletul și îndepărtat de la noi și indiferent față de dumnezeii noștri, atunci nu trebuie să ne fie teamă de gânduri religioase neplăcute.

Spre deosebire de învățăturile lui Epicurus, hedonismul radical afirmă că plăcerea / plăcerea fizică este singurul lucru care merită în viață. Poate servi drept o teorie potrivită pentru clasa superioară, care are un acces relativ liber la diferite tipuri de bunuri și servicii și poate beneficia de diverse beneficii, evitând nevoia și suferința. Dar în antichitate, marea majoritate a consecințelor unei astfel de teorii au fost fatale. Dacă majoritatea a încercat să "calculeze" raportul dintre suferință și plăcere, echilibrul ar fi în favoarea celor dintâi, adică ar fi negativ. "Suma" suferinței ar depăși "suma" plăcerii. Din punctul de vedere al hedonismului radical, o astfel de viață nu are valoare. Prin urmare, atunci când un hedonist, cum ar fi Hegesias (Heb. 3 î.Hr.) a sfătuit oamenii să-și ia viața, nu a fost doar o expresie a ideilor excentrice. Pentru public, forțat să existe în agonie și suferință, hedonismul radical ar putea deveni ideologia sinuciderii. Rețineți că este tocmai hedonismul radical, nu doctrina lui Epicurus, și nu epicureanismul. În acest sens, epicureanismul este greu de numit o filozofie a claselor superioare.

1. Ado P. Ce este filozofia antică? existențialismului - Gumer. info

2. Asmus V. Filosofia antică

3. Asmus V. Filosofia antică Biblioteca culturală Gumer-Losev A. Istoria esteticii antice. Biblioteca culturii timpurii a elenismului Gumer - Losev A. Istoria esteticii antice. Early Hellenism

4. Gritsanov A. Istoria filosofiei. enciclopedie

Găzduit pe Allbest.ru

Trimiteți-le prietenilor: