1. Formarea ideii societății
Anterior, căutarea și descoperirea acestei realități au alternat sau au coincis în mod constant, dar au fost la periferia atenției publice. Adesea deja detectat <общество> din nou pierdut, dizolvat și amestecat în alte zone apropiate de acesta: naturale, psihice și așa mai departe.
O parte a societății sau una dintre manifestările sale, de exemplu, familia, statul, legea, etnia etc., a fost luată pentru societate ca atare, pentru societate ca întreg. Dar, în ciuda dificile, căutările de caractere, uneori dramatice, marcate și găsește ideea societății calea sa, cu scopul de a servi în cele din urmă ca o justificare a necesității ontologică și posibilitatea unei noi științe - sociologie.
Există multe puncte de vedere intermediare între cele două poziții marcate.
În afară de Aristotel la ideea de societate ca o formațiune naturală în antichitate și au avut tendința de stoici, inclusiv cel mai proeminent dintre ei, filozoful roman și scriitorul Seneca (c. 5 BC. '65 SE î.Hr. E.). În opera lui <О благодеяниях> (63-65 gg.) Cântă un adevărat imn pentru societate, dovedind că se bazează pe motive naturale și pe asistență reciprocă a oamenilor. Seneca spune: <[Природа] дала две силы, которые человека слабого сделали весьма крепким, - разум и общество: благодаря им тот, кто, взятый в отдельности, не может даже ни с кем поравняться, обладает миром. Общество дало ему власть над всеми животными, его, рожденного на земле, общество ввело во владение иной природой и дало ему власть господствовать над всей природой. Оно сдерживает приступы болезней, приготовляет опору старости, дает утешение в скорбях; оно делает нас мужественными, потому что позволяет призывать [себя на помощь] против судьбы. Уничтожь общество, и ты разрушишь единство человеческого рода, - единство, которым поддерживается жизнь.> [2, 87].
Cu toate acestea, noțiunea de societate ca rezultat al dezvoltării naturale nu era dominantă nici în Grecia antică, nici în Roma antică. Perspectiva dominantă a fost că societatea este o formare artificială, rezultatul invenției și activitatea deliberată a oamenilor: monarhi, legiuitori sau membri ai anumitor societăți. Acest punct de vedere, în antichitate a aderat Platon, Epicur și adepții săi (în special Lucretiu) Carneades, avocați Roman Guy Ulpianus et al. Cu toate acestea, reprezentanții acestei tradiții, presupunând că Societatea de invenție umană, în general, pornit de la faptul că aceasta este întemeiată cu privire la nevoile fundamentale ale oamenilor și îndeplinește în viața lor cele mai importante funcții.
Atunci când vechii greci și romani au aplicat noțiunea de societate statului, acest concept a exprimat în parte realitate, parțial dorință, dorință, ideal [ibid, 16].
Reprezentanții filozofiei cinetice și stoice au încercat să extindă noțiunea de dominantă în antichitate despre societate ca un grup pur contractual și numai pentru comunitatea sa civilă. Ei au susținut că înțeleptul este un cetățean al întregii lumi. Potrivit stoicilor, societatea umană ideală acoperă toți oamenii, cetățeni ai Cosmopolis, un singur stat mondial. În același timp, ei au considerat necesar să implice cetățenii în viața unui stat individual, cu condiția ca această participare să nu-i forțeze să comită acte imorale.
Ideea unității rasei umane, înțeleasă ca un supracombat sau societate a societăților, a fost continuată și dezvoltată de Evul Mediu european.
În Europa medievală, conceptul de societate era în primul rând confesional; sa bazat în principal pe Biserica Catolică și pe adepții săi. În plus, comunitatea a fost considerată o comunitate rurală, o comună de oraș, un magazin, o corporație.
Astfel, societatea din Europa medievală a fost înțeleasă în primul rând ca o esență supranațională și non-națională. Numai din secolul XVII. în legătură cu conceptul de formare și dezvoltare a națiunilor <общество> din ce în ce mai convergente, asociate și identificate cu națiunea și statul națiunii. Astfel, teologul francez, filosoful și istoricul Bossuet (1627-1704), deducând din Sfânta Scriptură principiul potrivit căruia <человек создан, чтобы жить в обществе>, El a declarat: <Человеческое общество может рассматриваться двумя способами. Либо оно охватывает весь человеческий род как одну большую семью. Либо оно ограничивается нациями или народами, состоящими из множества отдельных семей, каждая из которых обладает своими правами. Общество, рассматриваемое в этом последнем смысле, называется гражданским обществом. Его можно определить, соответственно тому, что было сказано, как общество людей, объединившихся под властью одного правительства и одних законов> [4, 50-51].
Secolele XVII-XVIII din Europa au marcat dezvoltarea și difuzarea largă a teoriilor privind starea naturală a omului și contractul social. Aceste teorii, ale cărei origini se află în antichitate, bazate pe ideea diferenței dintre starea naturală (naturalis stare) 1, și starea civilă (statusul Civilis) persoană. Ei au considerat contractul social ca un fel de acord ipotetic sau implicit între oameni, prin care se face o tranziție de la primul stat la al doilea sau de la <естественного> societate în <гражданское>.
Contractul social a acționat ca un nou mod de a fundamenta legitimitatea puterii de stat, în schimb sau în plus față de cea veche, bazată pe ideea originii sale divine. Adevăratul stat social a fost deseori identificat cu statul, societatea reală a fost considerată a fi statul; în cuvintele unui cercetător, un contract social ar trebui să fie numit un contract de stat.
1 În acest caz <естественное состояние> a fost deseori înțeleasă nu ca rezultat al acțiunii forțelor naturale însăși, ci, în final, a crea voința divină.
Mai mult, tradiția remarcată a fost urmată de oponenții teoriei contractului social, pentru care statul social era același natural și, prin urmare, nu solicita nici un contract. De exemplu, un antagonist cunoscut al acestei teorii, ca Voltaire (1694-1778), a declarat controverse în educator german S. Pufendorf (1632-1694) că el crede doar atunci când vede primul contract.
Aceeași tradiție aparține unuia dintre principalii predecesori ai sociologiei, filosoful francez, istoricul și scriitorul Charles Montesquieu (1689-1755). Adevărat, el recunoaște că starea naturală este stadiul pre-social al existenței umane. Dar, în același timp, el insistă că dorința de a trăi în pace, armonie și, într-un sens mai larg, într-o societate asemănătoare, este tendința naturală originară inerentă omului. În opera sa principală <О духе законов> (1748), el afirmă că există patru principale <естественных закона> persoană, adică o persoană care se află în <природном состоянии>:
1) dorința de a trăi în pace cu ceilalți; 2) dorința de a vă procura mâncarea; 3) o cerere adresată de o persoană la alta; 4) dorința de a trăi în societate [5,166].
În general, cu toate acestea, gânditorii europeni din secolele XVII-XVIII. viziunea dominantă a societății (identificată cu statul) ca o invenție artificială a minții umane, rezultatul unui acord între oameni și voința legiuitorilor. Contractul social în acest sens, nu a acționat la fel ca și o tranziție de la un statut social (natural) la altul (civil), ci ca un proces sau un act de tranziție din afara socială, doobschestvennogo sau de stat antisocial - în public. Cu alte cuvinte, tratatul a acționat ca un act real sau ipotetic de a crea o societate (stat). În același timp, societatea este, în principiu considerată ca suma indivizilor sale sunt ghidate în primul rând de dorința de auto-conservare și bunăstarea și unită în societate numai de contract, care este în mod voluntar sau involuntar. Societatea în această interpretare acționează ca o mașină mai mult sau mai puțin construită. Această poziție, în special filosoful englez Locke aderate (1632-1704), o mare parte educatorii franceze, gînditorilor germani S. Pufendorf, X.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: