Curs. PROBLEMA FIINȚEI UMANE ÎN FILOSOFIE
Transformarea ideilor despre o persoană în istoria filosofiei.
Natura omului și unicitatea ființei sale.
Semnificația existenței sale.
Transformarea ideilor despre o persoană în istoria filosofiei.
Problema umană este una din cheile filosofiei. Problema naturii omului este subiectul studierii unei secțiuni speciale a filosofiei - antropologia filosofică. Unicitatea problemei antropologice este că se concentrează pe toate celelalte: ontologice, epistemologice, axiologice, praxiologice.
Primele idei despre om se ridică cu mult înainte de filosofia în Orientul Antic, când oamenii încă mai au forme mitologice și religioase de conștiință de sine. Dar, cristalizarea înțelegerii filosofice a unei persoane are loc pe baza ideilor, ideilor, imaginilor întrupate în ele. Acesta este modul în care apar primele idei despre om în India antică și China. Ideile generale despre o persoană în cadrul filozofiei antice estice sunt:
ü orientarea spre îmbunătățirea păcii interioare;
ü transcendentalismul este o persoană, lumea și destinul său sunt în mod necesar asociate cu o lume transcendentală (transcendentă).
Ayurveda filosofie a omului este prezentată în Upanshadah, care descrie problema moralității umane, căi și mijloace să-l elibereze din lumea obiectelor și pasiuni: omul perfect, cu atât mai mult el este capabil de a realiza o astfel de eliberare. Upanishadele sunt pline de întrebări: "De unde am venit?", "Unde trăim?", "Unde ne mișcăm?", Etc. Conceptul de om se bazează pe conceptul ciclului vieții - samsara, cu care legea răzbunării - karma - este foarte strâns legată. Viața umană este concepută ca un lanț nesfârșit de renașteri, iar omul însuși este, ca parte a sufletului lumii, Atmanul. În doctrina transmigrarea sufletelor granița dintre ființele vii și zei este mobil, acceptabil, dar numai omul este inerent în exercitarea libertății, eliberarea din robia pasiunii și fiind empirice cu legile sale de karma samsara.
Filozofia Chinei antice a creat propria doctrină originală a omului. Konfuntsy, dezvoltarea conceptului Cerului ca nu numai ca o parte a naturii, ci, de asemenea, ca o putere spirituală supremă, care determină pacea și dezvoltarea umană, a crezut că omul și existența sa pământească sunt centrul de filosofare. Confucius atrage atenția în primul rând asupra comportamentului moral al omului: omul trebuie să acționeze în conformitate cu legea morală a Tao și de a îmbunătăți calitatea procesului de învățare. Potrivit lui Lao-Tzu și doctrina lui Tao ca lege invizibil, omniprezent, naturală și spontană a naturii, societății, comportamentul și gândirea individuală, ar trebui să urmeze în viața lor principiul Tao, adică, comportamentul său ar trebui să fie în concordanță cu natura omului și a universului.
Epoca antichității a marcat începutul filosofiei occidentale în general și antropologia filosofică în particular. Conform vechilor greci, omul nu există singur, în afara ordinii absolute și a Cosmosului. Însuși conceptul cosmosului este înzestrat cu înțelesul omului, iar omul este conceput ca o parte armonioasă a Cosmosului - microcosmosul (mileii).
Poziția antropologică în filosofie este legată de ideile sofilor și ale Socrate. Protagoras a proclamat principiul inițial al sofilor: "Omul este măsura tuturor lucrurilor existente - că ele există, nu există - că ele nu există". Socrate a justificat principiul raționalismului etic, argumentând că "virtutea este cunoașterea", prin urmare un om care a învățat ce este bine și dreptate nu va face greșit și nedrept.
Antichitatea a creat idealul unei persoane raționale, asemănătoare cu Cosmosul comandat. Individul din filosofia antică face parte din univers, prin urmare toate problemele sale sunt rezolvate în legătură cu locul și rolul din Cosmos.
În Renaștere, se formează un nou ideal al omului - liber și armonios. Problemele centrale ale filozofiei sunt viața și activitatea omului din lume, de dragul fericirii. Omul este văzut ca principala sursă de putere creativă. Personalitatea apare nerestricționată în intențiile și manifestările sale ca o ființă liberă, se creează pe sine, pe destinul ei și pe lumea înconjurătoare.
Antropologia filozofică a epocii noi și a iluminismului se formează sub influența relațiilor capitaliste, a cunoștințelor științifice și a unei culturi noi
În ceea ce privește natura umană, au existat trei școli: biologice, sociologice și psihologice.
1. Abordarea biologică (naturalistă) în învățăturile despre om. Abordarea metodologică în antropologie filosofică în care legile naturii fizice, natura rang determină sensul existenței umane, denumit în mod obișnuit ca biologică sau naturalistă. Filozofii orientare naturalistă se bazează pe cultul naturii, și, prin urmare, cred că esența omului nu este atât de mult încât omul o ființă rațională, ci în faptul că acesta a fost inițial o ființă biologică, instinctivă. Deși omul este o ființă extrem de dezvoltată, ci ca o specie vii, este omogenă din punct de vedere calitativ cu restul realității biologice. În același timp, ei cred că natura sa biologică, instinctivă, esența îi este dată de la naștere și că ea își determină întotdeauna și peste tot activitatea sa de viață și este neschimbată. Această poziție a avut loc, de exemplu, de către L. Feuerbach, care a considerat omul o ființă naturală, senzuală și naturală. Potrivit lui L. Feuerbach, corpul unui om în plinătatea membrilor săi face parte din esența lui „I“, pentru că o persoană nu poate scăpa de limitele existenței sale - corp.
În plus, putem distinge următoarele tendințe și tendințe principale ale școlii biologice în învățăturile despre om:
3). Teoria rasiale reduce esența socială a oamenilor la trăsăturile lor biologice și rasiale, împărțind arbitrar rasele în "superioare" și "inferioare".
4). Darwinismul social - consideră că lupta pentru existență și selecția naturală este motorul principal al dezvoltării sociale. Această teorie se bazează pe un transfer mecanic de la biologie la sociologia învățăturii lui Darwin.
Pentru direcția biologică, este specific să vedem definiția omului numai în natura sa naturală. De aceea, suporterii acestei abordări reduc diversitatea personală a oamenilor la totalitatea abilităților și înclinațiilor lor naturale. Se pare că omul este doar unul dintre multele elemente ale naturii, iar destinul său, ca toate celelalte elemente ale naturii, îndeplinește numai funcția sa biologică. Și aceasta înseamnă că fiecare persoană concretă, ca specie și ca individ, este complet inlocuibilă și, prin urmare, nu este semnificativă și nu este valoroasă. Ca rezultat, în mod inevitabil, se dovedește că orice persoană - este manifestarea bazelor supra-individuale - program genetic comportamental, în cazul în care principalele orientări sunt agresive și ca și alte instincte înnăscute care definesc orice în viața umană. Cu alte cuvinte, forțele oarbe ale naturii sunt portretizate ca ceva insurmontabil, fatal, și rămâne pentru om să se supună. biodiversitatea absolutizare în definirea naturii umane este, practic, neagă celelalte aspecte importante ale manifestării acestei esențe, ignorate pentru multe alte aspecte calitative ale existenței umane, care este nesănătoasă și, practic, metodologic duce la disperare și iresponsabilitate personală.
2. Sociocentrismul în învățăturile omului. Sociocentrism (sociologie, cultură-) - abordare metodologică în definiția omului, esența lui stabilește prioritatea societății, cultura, crezând că persoana, viața și comportamentul său depinde în întregime de societate.
Marxismul și-a găsit cea mai mare expresie în marxism. Din punctul de vedere al lui K. Marx, omul este o ființă activă. El însuși creează și transformă mediul înconjurător, și cu el propria lui natură. De aceea, crede K. Marx, problema esenței umane nu poate fi explicată într-un mod naturalist. Deducând această dispoziție, K. Marx arată că unitatea biologică a omului (general anatomice și fiziologice și alte trăsături similare ale oamenilor) nu a jucat niciodată un rol semnificativ în istorie.
3. Școala psihologică în învățăturile omului. O caracteristică comună a școlii psihologice este că o persoană, motivele sale de comportament și de a fi însăși sunt considerate doar ca o manifestare a psihicului său, și anume, relația dintre conștient și inconștient.
Pentru mult timp în filosofie, principiul raționalismului antropologic a dominat, când ființa umană a fost privită doar ca o manifestare a vieții conștiente. Această concepție își găsea întruchiparea viu în faimoasa teză carteziană "cogito ergo sum" ("Cred că, prin urmare, există)". Omul din acest plan a acționat doar ca o "persoană rezonabilă". Cu toate acestea, începând cu New Time, problema inconștientului ocupă un loc în creștere în antropologia filozofică.
Influența determinantă asupra dezvoltării acestei probleme are 3. Freud, care a descoperit o tendință nouă în antropologie filosofică și aprobat inconștientului ca cel mai important factor și dimensiunea umană a existenței. Investigarea cauzelor proceselor patologice ale psihicului, Freud a refuzat categoric materialismului vulgar în încercările lor de a explica baza modificărilor în conținutul actelor mentale cauze fiziologice. În același timp, el absoarbe psihicul din condițiile materiale ale existenței umane. Psihicul este privit ca ceva independent, existent în paralel cu procesele materiale și controlat de forțe psihice eterne speciale, necunoscute, care se află dincolo de conștiință. Sufletul omului este dominat de conflictele psihice neschimbate de aspirații inconștiente de plăcere. Toate acțiunile umane, toate evenimentele istorice și fenomenele sociale sunt manifestări ale inconștientului și, mai presus de toate, al mișcărilor sexuale. Astfel, inconștientul devine în Freud cauza istoriei omenirii, moralității, artei, științei, religiei, statului etc.
Conform conceptului lui Z. Freud, psihicul uman este alcătuit din trei straturi. Cel mai mic și cel mai puternic strat, "It" (Id), este dincolo de conștiință. În ceea ce privește volumul său, este comparabil cu partea subacvatică a aisbergului. Acesta sa concentrat o varietate de impulsuri biologice și pasiuni, în special de natură sexuală, și reprimată de conștiință ideea. Apoi urmează un strat relativ mic de conștient - acesta este "Eu" (Eul) omului. Stratul superior al spiritului uman - „super-ego» (Super Ego) - este idealurile și normele societății, ar domeniul de aplicare și morală cenzură. Potrivit lui Freud, personalitatea, omul „I“ pentru a chinuit în mod constant și sfâșiat între Scylla și Caribda - condamnat de motive inconștiente „A“ cenzura morală și culturală „superego.“ Acesta este domeniul de aplicare al „It“, este în întregime subordonată principiului plăcerii și bucurie, are, potrivit lui Freud, o influență decisivă asupra gândurile, sentimentele și acțiunile omului.
Problema înțelesului și scopului vieții, destinul omului, problema vieții și a morții a fost întotdeauna îngrijorată și în prezent îngrijorată de om. Această problemă se referă la religie, sociologie, medicină, artă, gândire filosofică. Viața și moartea omului sunt motivele principale ale filozofiei de secole. Moartea este ultimul moment al existenței unei ființe vii. Experiența morții pentru o persoană acționează ca unul dintre momentele decisive ale ființei sale, însoțește procesul istoric de a deveni o personalitate și actualizează problema sensului vieții unei persoane.
O caracteristică inerentă a majorității absolută a religiilor este ideea morții ca sfârșit al vieții ei pământești, carnale și tranziția la viața spirituală, neînmaturată, eternă. Deci, în mitologie nu există decalaj între cei vii și cei morți. Pentru lumea antică se caracterizează prin ideea revenirii veșnice: confruntarea cu cunoașterea materialului și idealul, apariția unor idei despre nemurirea sufletului, moartea este văzută ca o tranziție la o nouă stare, ca eliberarea sufletului din închisoarea corpului. În islam în ultima zi, totul va fi distrus, iar cei plecați vor fi înviați și vor apărea înaintea lui Allah pentru judecata finală. În noua lume, principiul supremației legilor morale va triumfa. esența divină-umană a creștinismului se manifestă în faptul că nemurirea individului este de conceput numai prin înviere, care a deschis calea pentru sacrificiul ispășitor al lui Hristos după înviere. Una dintre ideile cheie ale budismului este reverența pentru orice formă de viață. Se recunoaște un singur tip de nemurire - nirvana, esența căreia este lipsa de dorințe, pasiuni, scăpare din lume, pace totală. Omul devine creatorul propriului său destin și al lui însuși.
În filosofia europeană a timpurilor moderne, problema a fost rezolvată practic mecanic, iar moartea a fost reprezentată ca distrugerea și dispariția agregatelor mecanice. Problema nemuririi nu a fost considerată științifică. Problema personalității a fost împinsă la periferia cercetării filosofice, iar problema morții și-a pierdut claritatea.
În zilele noastre, se sugerează că metodele de inginerie genetică și resuscitare pot contribui la rezolvarea problemei nemuririi personale. Se dezvoltă o nouă știință a nemuririi - imortologia.
Problemele de viață și de moarte, îmbunătățirea naturii umane a creat un nou domeniu de cercetare interdisciplinară care vizează înțelegerea și rezolvarea problemelor morale asociate cu apariția în ultimul deceniu al realizărilor biomedicinei, noi tehnologii de oameni trata bioetica. Problemele bioeticii sunt atât de largi și complexe încât necesită o reflecție filosofică. Acestea includ problemele de transplantologie, fertilizare in vitro, clonare, eutanasie.
Problema morții ridică în mod irealizabil întrebarea despre scopul și sensul vieții: de ce, pentru ce trăiește omul? În această problemă există o parte subiectivă și obiectivă. Partea subiectivă a problemei sensului vieții nu are un răspuns clar și este decisă de fiecare individ în parte, în funcție de atitudinile, cultura și tradițiile ideologice. Dar fiecare persoană este o particulă a rasei umane. Conștientizarea unității vieții umane și a umanității, cu toată viața de pe planetă, biosferă sale, precum și cu potențial forme de viață în univers este de mare importanță filosofică, și are sens eliberării vieții în mod obiectiv.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: