În primul rând, însăși conceptul de "post-secular" nu este încă definit cu precizie. Prin urmare, putem vorbi doar despre un "nor semantic", din care, probabil, o definiție clară se va cristaliza în viitor. Prefixul post-în legătură cu secularitatea nu adaugă claritate, deoarece nu ne permite să vorbim clar despre natura relației dintre cei doi termeni. Ce este aceasta - după secularitate, anti-secularitate sau poate non-secularitate? Și secularizarea însăși nu este încă definită pe deplin.
O nouă eră în înțelegerea Kyrlezheva, secularizarea nu neagă rezultatele și nu înseamnă procesul invers (desecularization). Aici aceste concepte nu se opun, iar postsekuljarnost devine post-secularitate. Un punct de vedere similar, descoperim Alexander Morozov [5], care este de acord cu Kyrlezhevym că epoca postsecular reprezintă o nouă etapă, care a început la sfârșitul proiectului Educație, cu singura diferență că secularizarea ca un „proces“ cuprinzător, în realitate, nu există. În opinia sa, a existat doar o încercare de auto-descriere a conștiinței raționaliste, care a evidențiat acest proces ca fiind existent.
Se pare că gândește și savantul religios Ilya Vevyurko. „Teoria post-seculare nu este faptul că lumea era seculară, și a încetat să mai fie - spune el - dar faptul că el, spre deosebire de visele unui număr de filosofi ai epocii moderne, a încetat să devină un laic“ [1]. În opinia sa, secularizarea proiectului, ca proiectul de educație, a fost redus, deoarece o justificare științifică prăbușit pentru pretențiile la universalitate.
Teolog Paul Kostylev constată că „din perspectiva de susținători ai abordării post-seculară a purtat cerc complet poveste, a muscat coada proprie (ateismul și secolului XX nereligioși), a fost otrăvit și a murit. Perspectiva mondială a omenirii a fost reinițializată - iar umanitatea sa întors la secolele de opoziție dovedită a lumii sacre - și reflecția ei distorsionată lumească "[2]. El însuși nu împărtășește părerea despre ofensiva erei post-seculare, ca o revanșă a religiei, ci despre cele de mai jos.
Pentru Habermas, „post-seculară“ este destinat pentru a indica o nouă situație cu care se confruntă societatea modernă occidentală în cazul în care secularizarea a atins o anumită limită, și principiul laicității stabilit definitiv. „Pentru conștiința publică în Europa de astăzi este într-adevăr caracteristică aplicabilă“ societate post-seculară „, în sensul că aceasta este o societate în acest moment să accepte faptul existenței continuă a comunităților religioase într-un mediu secularizată și adaptarea în mod constant la ea. Această versiune schimbată a teoriei secularizării nu afectează atât de mult esența ei, ca predicții despre viitorul rol al religiei "[11]", spune Jurgen Habermas. Uzlaner scrie [9] că, potrivit lui Habermas, este timpul să se creeze condiții tolerabile (postsekulyarnye) pentru reprezentanții minorităților religioase.
Cu alte cuvinte, conceptul de „post-seculară“ - un nou instrument al societății seculare, în care a eliminat nevoia de ideologie anti-religioasă și, în același timp, este necesar să se stabilească relații cu comunitățile religioase, nu trece printr-un proces de secularizare. Este important de menționat că ideea post-seculară este integrată armonios de Habermas în teza sa: "Modernul este un proiect neterminat". El crede, de asemenea, că actuala modernitate condusă de criză poate folosi tradițiile religioase și semnificațiile pe care le conțin în propria lor întărire. În periodicile în limba rusă, Habermas are adepți, de exemplu, Julia Shapoval [12] din Kazahstan.
Astfel, vom vedea cele două abordări ale „post-secular“ se găsește în ea desemnarea unei noi ere, care a înlocuit secularism, al doilea - un instrument într-o ideologie seculară, concepută pentru a introduce religia în societate. Dar ambele abordări sunt concepute pentru Occident.
Există, de asemenea, o treime înțelegere a conceptului de „post-seculare“, care este exprimată într-o regândire a savanți occidentali ai proceselor care au loc în societățile non-occidentale. În acest caz, lumea post-seculară poate fi înțeleasă ca lumea, „în spațiul în care Occidentul secular este forțat să se ocupe cu nu este regimurile seculare și culturi“ - spune Dmitri Uzlaner. „Aceasta - a adăugat el - nu poate sa nu observe că modul în prim-plan a tezei lumii post-seculară - este rezultatul unei noi viziuni asupra lumii, care rezultă din eliminarea interferențelor ideologice care au fost prezente în sensul sociologic al secularizării“ [8]. Doar europenii s-au oprit în mod egal și au văzut că în alte societăți, religia participă activ la viața socială și politică. Foarte revelatoare în acest sens, teoria „ciocnirea civilizațiilor“ a lui Samuel Huntington, în care religia este dată rolul unuia dintre cei mai importanți factori care modelează civilizația.
Ce realități descrie "postsekulyarnoe"
Se întoarce religia? Și dacă "da", atunci în ce formă? Și aici există mai multe opțiuni care sunt strâns legate de abordările deja indicate ale conceptului de "post-secular".
„Pluralismul în câmpul obschereligioznoy se transformă nu secularismul, iar politeismul - spune Kyrlezhev - Sa“ substanță „- întreaga gamă de idei și practici religioase, informații pe care (sau pe surse care) este disponibil pentru toți - de exemplu, într-un spațiu informațional unic al internetului“ [ 3]. Într-adevăr, o persoană a postmodernității își poate construi credința din blocurile pe care le place pe principiul designerului "Lego". Cu toate acestea, Kyrlezhev nu neagă instituțiile religioase tradiționale ale existenței. În opinia sa, situația actuală este o provocare a tradiției religioase, dar nu și abolirea acesteia.
Un asemenea raționament se găsește și în Arkady Mahler [4]. De asemenea, el vede în epoca post-seculară o renaștere nu atât de mare a creștinismului ca păgânismul, care poate fi mascată, printre altele, sub "ezoterismul ortodox". Mai mult, potrivit lui Mahler, creștinismul în epoca post-seculară nu este atât de fericit, la fel cum pare la prima vedere.
Forța acestor mișcări este că se potrivesc pe deplin în contextul postmodern. În ele, în conformitate cu Roman Safronov, „spiritual“ este o persoană care nu este obligatoriu să ne direct la orice tradiție religioasă specială, crede în Dumnezeu, în același timp, și se referă la ea în fiecare zi, fără a socoti această rugăciune. Aici diferența dintre "religioasă" / "non-religioasă" este într-adevăr șters.
Dacă ne întoarcem la cei care îl urmează pe Habermas, vorbește despre incompletența modernității, atunci vom vedea o prognoză ușor diferită. În Habermas, religia este reintrodusă în spațiul socio-politic, dar nu să înlocuiască o ideologie seculară, ci să o îmbogățească cu propriile ei sensuri. Vorbește foarte mult despre procesul de învățare bilateral. Pe de o parte, secularii au ceva de câștigat din religie, mai ales în ceea ce privește fundamentarea moralității. Habermas chiar observă că oamenii religioși se simt mai bine în ceea ce privește concepțiile greșite ale vieții, bolile sociale, eșecul proiectelor individuale de viață și deformarea condițiilor de viață distorsionate, mai degrabă decât cele nereligioase. Și este necesar să le ascultăm din când în când [10].
Pe de altă parte, în opinia sa, cetățenii și comunitățile religioase nu ar trebui să se mulțumească cu o adaptare superficială la ordinea constituțională. Se așteaptă ca aceștia să primească o "legitimare seculară a principiilor constituționale" - desigur, menținând fidelitatea convingerilor lor. Criza secularismului permite religiei să intre în viața socială și politică, în scopul de a consolida deja lipsită de ideologie seculară patos anti-religioasă. În acest caz, seculariștii sunt mult mai ușor de a lucra cu instituțiile tradiționale religioase, precum și cele care, în primul rând, să aibă o bază ideologică mai profundă, și în al doilea rând, mai previzibil, și în al treilea rând, ele formează adesea o fundație culturală și istorică a națiunii, așa cum, de exemplu, Ortodoxia în Rusia.
Prin urmare, ar trebui să ne așteptăm, mai întâi de toate, să ridicăm statutul, inclusiv al publicului, al instituțiilor religioase. Dar ridicarea statutului nu înseamnă o victorie asupra ideologiei seculare. În acest moment vor fi adăugate elemente ale discursului religios. Și religia sub controlul autorităților seculare poate fi introdusă în instituții publice și politice, așa cum este acum cu introducerea unei componente religioase în școlile rusești. Religia va apărea în spațiul public într-o manieră ideologică, iar o mărturisire directă a credinței și cu atât mai mult este puțin probabil ca misionarul să fie posibil, mai ales dacă este o societate multiculturală. Consolidarea rolului religiei ca atare în acest caz este, într-un sens, iluzorie.
În plus, nevoia de religie într-un mediu secular apare atunci când se confruntă cu manifestări externe ale religiozității. De exemplu, cu imigranții din țări care nu sunt acoperite de ideologia seculară - cum ar fi musulmanii din Europa.
În țara noastră putem observa în mod clar trecerea de la un sistem secular la altul. Primul (Sovietic) a fost caracterizat prin orientarea anti-religioasă, iar al doilea - protejează deja instituțiile religioase tradiționale, construirea lor ca o componentă necesară în sistemul cultural general al statului laic multi-religioase seculare ca Rusia este în conformitate cu Constituția. Cei mai mulți cetățeni ai țării noastre sunt, de fapt, seculari și se asociază cu instituții religioase numai pe baza rădăcinilor culturale și istorice comune. Ruși împreunat, potrivit statisticilor, cele mai optimiste estimări nu sunt mai mult de 7-8%, în timp ce ortodocșii se consideră a fi mai mult de 70%. În același timp, unele figuri sociale și religioase numesc societatea noastră post-seculară.
2. Alții văd societatea post-seculară ca parte a unei ideologii seculare. Aici, modernismul este numit un "proiect neterminat". Această viziune se caracterizează prin abolirea patosului anti-religios și a dialogicității. În acest caz, rolul instituțiilor religioase crește. Acest model de "postsekulyarnogo" este un instrument care atrage, pe de o parte, la proiectarea ideologică a participanților "proaspeți", pe de altă parte - reglementarea relațiilor cu comunitățile non-seculare.
Lista literaturii utilizate
Trimiteți-le prietenilor: