10 februarie - Sfânta haralampie și ziua chuminii, 11 februarie - Ziua Vlasov - cetățean al lumii - portal despre

Primul raport despre ciuma pe teritoriile bulgare se referă la vremurile lui Tsar Ivan Asen al II-lea (secolul al XIII-lea). Există o presupunere că a fost transferată de hoardele Kuman. Alți cronicari bulgari menționează două epidemii în secolul al XVIII-lea și patru în secolul al XIX-lea. Adesea, în conceptul de "ciumă", oamenii au inclus și alte boli, cum ar fi variola, tuberculoza, holera și altele.

Conform textelor biblice, ciuma - este o pedeapsă pentru păcatele comise - crima, crima, furtul, nerespectarea legilor și așa mai departe. Dar pentru oamenii care suferă de explicația divină nu a fost suficient, iar el a comparat această boală severă cu demoni (spirit rău, o vrăjitoare, un vampir, o sirenă), un bărbat (o femeie bătrână, pirandă, mireasa), animale (câine, pisică, șarpe) , elemente naturale (incendiu, inundații, tunete). Toate aceste spectacole s-au reflectat în cântecele populare bulgare și în basme. Aproape nu a scăpat de ciumă, dar oamenii încă căutau o modalitate de a reduce înfrângerile cauzate de ea. De aceea, bulgarii au declarat sfântul Charalampy, episcopul Tesaliei, sfânt patron și maestru al bolilor.

Întâmplător, sau sub influența credinței populare asupra unor icoane ale Sf. Haralambie portretizat bate și tortura ciuma, dar, pe de altă parte - ca un sfânt, ținând-o legat în lanțuri sau blocate în flacon.
Festivalul Zilei Chumin a fost mai frecvent în Bulgaria de Est decât în ​​Occident.

În această zi, orice lucrare a fost interzisă și totul trebuia să fie curat. Dimineața, a fost obligatoriu să se curățească ariile și padurile pentru bovine și să se curățească cu grijă curtea. A fost necesar să se coace o pâine rituală mare și trei mici. Mijlocul pâinii mari a fost decorat cu o cruce, câțiva cosuri din aluat (simboluri ale ciumei) în jurul ei și la sfârșitul pâinii a fost o coroană mare simbolizând sănătatea. În timp ce femeile au frământat aluatul, una dintre gospodării a consacrat miere în biserică. Cu această miere toată pâinea coaptă a fost pătată și trei mici au fost distribuite vecinilor în trei case. La masă, mâncarea și pâinea erau tămâie, dar nu a fost făcută de un preot, ci de cea mai mare femeie din casă. Mierea a fost depozitată pe tot parcursul anului, ca un remediu pentru boli. Pentru a ușura ciuma, ea a fost lăsată cu mâncare, mai ales cu pâine și cu miere, dar nu în casă, ci la marginea satului. Numele ciumei nu a fost menționat toată ziua, a fost numită "auntie" pentru ochii ei.

Cu ciuma și cu protecția ei, alte obiceiuri erau legate. Bulgarii imaginau ciuma, ca o bătrână bătrînă veșnică rătăcită, necăjită, cu unghii uriașe. În mâinile ei a ținut o carte trimisă de ea de la Dumnezeu cu numele oamenilor pe care intenționa să le distrugă. Cartea uneori a înregistrat numai numărul de victime, iar ciuma în sine a decis cine să ucidă și pe cine să le cruțe. Era atât de groaznică încât, doar văzând-o, un om murise. Dacă a fost bine primită în sat, nu a luat nici o victimă. Dar vai de acel sat unde au trăit fraierii, care au profanat patul căsătoriei, sau mincinoși, trădători, hoți și, în general, oameni răi.

Sfântul Haralampi nu a permis niciodată ciuma să intre în casele văduvelor sau orfanilor. Prin urmare, când au văzut ciuma, oamenii i-au întâlnit cu case și curți curate. În timpul epidemiei, nimeni nu îndrăznea să fure nici măcar o ciorbă de ceapă. Și dacă într-o casă existau lucruri ale altor persoane (mai ales cele furate de orfani, văduve sau biserici), ciuma a mers mai întâi acolo și a distrus pe fiecare la rând. Prin urmare, tot ce era străin și dobândit prin neadevăr a fost aruncat pe drum. Și dacă ceva este luat de viclenie, sau dacă furajul a fost deja folosit, atunci banii au fost aruncați pe drum - atât cât costă, și chiar mai mult.

De îndată ce ciuma a apărut în pragul casei, în fiecare seară, au încălzit un cazan de apă, au pregătit lut alb, au pus părul și părul oilor moi și l-au lăsat până dimineața. Noaptea a venit ciuma, și-a spălat părul, și-a scăldat copilul și la înfășurat în lână. Satisfăcut, nu a atins pe nimeni în casă. Și așa - în fiecare seară, în timp ce ciuma era în sat. Acestea sunt obiceiurile care au fost observate, în principal, în vestul Bulgariei. Dar în întreaga țară, de îndată ce a apărut zvonul despre ciumă, oamenii au aprins lumanari și au făcut o mâncare rituală în onoarea Sfântului Charalampos. Aceste obiceiuri sunt strict respectate de femei.

Oamenii credeau că Sf. Vlas era patronul animalelor domestice și mai ales al boilor. Cercetatorii au descoperit dovezi ca folclor în teza că Sf. Vlas - succesorul vechii slave zeități Vélez, de asemenea, numit de păr. El a fost onorat de slavii orientali, inclusiv de bulgari. În cinstea sa au dat numele popular al constelației Pleiades - Vlatsi. Denumiri comune similare ale constelațiilor sunt găsite în versiunea veche - Volosyni și sârbo-croată - Vlasic. Oamenii credeau că Velez provine dintr-un animal, că este un animal-zeu. El a fost asociat cu animalele și fertilitatea terenului, și de acolo - cu prosperitate bogată și agricolă. comparații științifice și dovezi că au existat odată mitul unei lupte ireconciliabilă între divinitate pământească Veles și supremă slavă lui Dumnezeu Perun, purtătorul de cuvânt de origine cerească. Esența mitului este că Veles a furat averea lui Perun - bovine, oameni și chiar soția lui. Prin urmare, zeul suprem, Thunderer, a început să-l urmărească pe Veles. Îl găsi ascuns într-o peșteră, în spatele copacilor și a pietrelor. Un duel a urmat, iar Perun a câștigat. Iar la sfârșitul bătăliei a fost o ploaie fertilă. Ecouri ale acestui mit se găsesc într-o varietate de cântece populare ritualice și basme. Diferitele versiuni ale luptei se spune tânărul sau un sfânt cu șarpele, care a blocat râul și astfel captivat fertilitatea, dar după moartea lui de apă de mare a venit și a plecat de ploaie dătător de viață.

Ritualurile și credințele folclorice sunt, de asemenea, asociate cu agricultura. Principala credință în această zi este asociată cu animalele de casă domestice, în principal cu boi. Au avut o însemnătate falsă pentru brăzdar, pe când le-a adus la un plug sau pe un vagon pe care purta recolta de la câmp la casă. De aceea boii au fost deosebit de onorați în cultura tradițională bulgară. Ei au fost numiți "îngeri". Oamenii au crezut că vițelul este puternic și sănătos, deoarece este legat de nouă centuri, iar în alte versiuni - de 40 de curele. În ziua Sfântului Vlas, boii își pierd centurile și, prin urmare, nu pot fi exploatați, așa spune credința populară. În această zi boii se bucurau de o onoare specială. Amicii au frământat pâinea rituală specială pentru sănătatea lor și apoi i-au dat să mănânce boi. Acesta este un gest de rambursare și reverență, deoarece, după cum se spune în proverbul folcloric bulgar, "lupul hrănește lumea".

În vechile reprezentări cosmogonice ale bulgarilor există o credință că pământul se odihnește pe coarnele unui boul și, imediat ce se mișcă cu coarne, începe un cutremur.

Numele foarte Vlas, în sensul cel mai general, este un fir de păr, fire, fibre, iar această valoare este într-o oarecare măsură, păstrată într-o gamă largă de cuvinte-sondare apropiate, care sunt asociate cu credințe și ritualuri de zi Vlasov.

În regiunile centrale din Bulgaria, Vlasov a fost sărbătorit ca o vacanță de câmp. Ritualurile trebuiau să le protejeze de "păr", adică astfel încât urechile să nu crească goale. În această zi, femeile nu frământau pâine, ca să nu fie friabile și fibroase.

În tot Bulgaria a fost interzis să cuprindă boii și munca. Padocurile pentru bovine au fost tămâie pentru a le curăța de forțele și bolile rele. O alta, a subliniat ritualuri magice, gazdele simbolic retezate o boală numită „Vlas“: o femeie bătrână a pus fire de lână neagră ei de pe bloc pentru tăierea lemnelor și tocarea-l cu un topor. Sensul acestei acțiuni ritual este clar din magia dialogului ritual între interpret și o altă femeie în casă: „Ce taie“ - întreabă unul și alte răspunsuri: „Vlas secular“. În credințele populare de topor a fost înzestrat cu puteri magice pentru a alunga boala, spiritele rele și chiar preveni grindină. Indirect topor ritual din nou ne amintește de vechea divinitate Veles, care slavii venerat ca zeul pădurilor și de vânătoare, efectivele de animale și comerț.

Păstorii au sărbătorit de asemenea această sărbătoare, astfel încât mieii "vagabond" să nu se nască. cu lână grosieră. Iar femeile erau absolut interzise să-și întoarcă părul în acea zi. Există o parabolă folclorică în care se explică de ce un animal mângâiat (în bulgară suna ca un "mire") a primit o porecla populară "vlasitsa". Se spune în parabolă că nevăstuica a venit de la o femeie, o mireasă tânără. Ea era atât de leneșă încât atunci când soacra ei o forța să-i ajute în gospodărie, ea se prefăcea mereu că se rotește pe o roată rotativă - acesta era unul dintre puținele lucruri domestice pe care o nouă mirișă trebuia să o îndeplinească. În cele din urmă, soacra ei a blestemat-o cu supărare pe nora ei să devină un astfel de animal, încât să rămână pentru totdeauna mireasă. Și blestemul sa terminat. Deci a existat un animal nevestu - mângâiere, pe care oamenii încă îl numesc "vlasitsa".







Trimiteți-le prietenilor: