Democrația creștină 1

Democrația creștină 1

Suporterii democrației creștine consideră că nici individualismul, caracteristic liberalismului și conservatorismului liberal, nici democrația socială tehnocratică, nu pot rezolva problemele presante ale societății. Din punctul lor de vedere, realitățile politice se schimbă, viața este imperfectă și, practic, este imposibil să se evite conflictele sociale. Prin urmare, politica ar trebui să se bazeze pe principiile umanismului integral, pentru a promova o mai mare solidaritate și responsabilitate pentru bunăstarea poporului.







Ideologia democrației creștine moderne include următoarele prevederi:
Popularism. Pentru ca interesele diferitelor segmente ale societății să fie armonizate, este necesară o viziune holistică a societății. Politica ar trebui să acopere interesele celui mai larg cerc posibil al oamenilor, care, de regulă, implică centrismul.

Binele comun. Binele comun este scopul sistemului politic, al puterii de stat și al aplicării practice a drepturilor sale de către toată lumea. Aceasta implică o redistribuire echitabilă în numele dezvoltării universale. O persoană este responsabilă față de societate pentru modul în care dispune de dreptul de a fi creatorul destinului său.

Solidarismul. Pentru a realiza integrarea și coordonarea activităților în societate, dorința oricăror persoane, grupuri și clase de a fi conforme este necesară. Această dorință de armonie este motivată de respectul reciproc și de dependența reciprocă. Măsurile de suprimare ar trebui utilizate doar pentru a preveni cazuri specifice de violență, mai degrabă decât sistematic. Solidaritatea este necesară atât la nivel național, cât și la nivel internațional: țările bogate trebuie să promoveze dezvoltarea progresivă a țărilor sărace.

Unitatea omenirii. Democrația creștină reprezintă un comerț internațional echitabil, o pace echitabilă și o păstrare a mediului. Pământul este în domeniul public. Calea către armonie în lume se află prin dialogul culturilor și cooperării internaționale în cadrul organizațiilor transnaționale (cum ar fi Comunitatea Europeană).

Subsidiarității. Puterea ar trebui să fie cât mai aproape posibil de cetățeni: responsabilitatea structurilor de nivel superior ar trebui să se refere numai la aspectele care nu pot fi rezolvate la un nivel inferior. Societatea și statul trebuie să-și asume soluția numai a problemelor cu care nu poate face față un individ. Acest principiu se aplică tuturor celor aflați la putere: guverne, partide, corporații, sindicate, lideri ai blocurilor politice, mari proprietari și finanțatori. În special, organismele transnaționale ar trebui să respecte suveranitatea statelor individuale.

Nu există om pentru stat;
dimpotrivă - statul există pentru o persoană.
J. Maritain

Limitele puterii de stat. Statul nu are dreptul să impună restricții asupra cerințelor drepte ale individului, ci trebuie să protejeze anumiți membri ai societății de prejudiciile asociate intereselor private ale altora. Poate să își folosească puterea numai în măsura în care este necesară pentru binele comun. De asemenea, nu ar trebui să rezolve sarcinile, responsabilitatea pentru rezolvarea care stă la baza familiei, a parohiei bisericești și a altor structuri publice.

Etica creștină. Dorința pentru armonie, umilință, pocăință, toleranță și iertare nu sunt numai valori personale, ci și valori politice. Politica trebuie să aibă o bază morală. Transformările sociale trebuie să fie precedate de îmbunătățirea morală a oamenilor. În special, înțelegerea creștină a iubirii și a carității presupune nu numai o simpatie detașată pentru relele altora, ci și generozitatea generoasă.

Inacceptabilitatea fundamentalismului în chestiuni de credință. Creștin-democrații condamnă laicismul și încălcările secularismului asupra statutului ideologiei publice. Cu toate acestea, ei nu doresc ca nici o biserică să joace un rol de conducere în stat. Statul ar trebui să protejeze libertatea religioasă și să respecte drepturile minorităților culturale.

Pe lângă prevederile principale de mai sus, tendințele regionale ale democrației creștine pot include și alte principii. De exemplu, creștin-democrații se opun adesea avortului și eutanasiei, justificând acest lucru prin inviolabilitatea dreptului la viață. Datorită vederii familiei ca piatră de temelie a societății, ei consideră negativ orice formă non-tradițională a relațiilor de căsătorie și de părinți. Ei insistă, de asemenea, că statul nu ar trebui să-i priveze pe copii de posibilitatea de a primi educație religioasă în școli, dacă părinții lor doresc acest lucru.

Imediat după începerea Reformei, în Occident au început să apară lucrări teologice, în care sa remarcat importanța materialelor și a celor seculare. Unul dintre filosofii principali ai acestei direcții a fost Hobbes, care credea că moralitatea se bazează pe "legea naturală" - conștientizarea regulilor care permit unei persoane să se protejeze de acte cu consecințe negative pentru el.

În 1879 a apărut doctrina neo-Thomismului, care a interpretat "legea naturală" în lumina lui Romani 2: 14-15. Conform neo-thomismului, lumea este predispusă la bunătate datorită acestei persoane prin inteligența naturii. Deși omul are libertatea de a alege păcatul, el se poate comporta moral și, prin urmare, în afara bisericii, există spiritualitate. În special, Dumnezeu acționează prin lumea exterioară în cazurile în care credincioșii nu își justifică statutul ales. În același timp, numai clerul poate evalua corectitudinea concluziilor oamenilor cu privire la conținutul dreptului natural.







Marea Revoluție Franceză a distrus structura feudală a societății, în care Biserica Romano-Catolică a fost strâns legată. Biserica a fost retrogradată într-o instituție publică, iar situația sa a fost agravată de atacurile iacobinilor. După căderea lui Napoleon, o parte a clerului sa alăturat mișcării contrarevoluționare, care a căutat să restabilească vechiul regim. Ca urmare, masele s-au îndepărtat de catolicism. În 1870, statul papal a fost desființat, iar Papa a fost lipsit de putere seculară. În același timp, în ciuda atitudinii ostile a Vaticanului față de sistemul liberal, partidele catolice din țările predominant protestante au învățat să folosească instrumentele statului de drept și au început să își consolideze ponderea politică.

Democrația creștină 1

Papa Leon XIII

După primul război mondial, Vaticanul a fost de acord cu crearea partidelor catolice. Au apărut foarte mult. Cu toate acestea, în practică, aceste partide au fost mai dornice să protejeze libertățile democratice decât interesele religioase. Multe dintre ele au devenit deschise reprezentanților altor credințe.

Democrația creștină 1

Papa Pius al XI-lea

Până la sfârșitul celui de-al doilea război mondial, atitudinea față de catolicism a devenit dublă. Mulți nu au putut ierta sprijinul catolicilor pentru regimurile fasciste, mai ales că în Portugalia și Spania dictatorii au rămas încă la putere. Pe de altă parte, catolicii din stânga au avut un mare prestigiu din cauza luptei lor împotriva fascismului. În aceste condiții, Papa Pius al XII-lea a devenit un susținător al concentrării puterii prin partide politice și, ca suport, a ales stânga. Vaticanul a văzut de asemenea că democrația liberală în mai multe moduri este benefică pentru biserică. În adresa lui de Crăciun din 1944, Pius al XII-lea a proclamat democrația liberală drept o formă mai apropiată de idealurile creștine.

Democrația creștină 1

Papa Pius al XII-lea

Așa cum remarcă oamenii de știință politică, democrația creștină este încă în curs de dezvoltare. Unii cred că era tranzitorie și asimilată în socio-democrație. Alții cred că se îndreaptă spre conservatorismul secular.

Potrivit multor oameni de știință politică, procesul de modelare a teoriei democrației creștine nu a fost încă finalizat. Criticii acordă atenție dificultăților fundamentale teoretice. Ei susțin că valorile creștine nu variază numai între diferite credințe, ci depind și de teritoriu și de perioada istorică. De exemplu, pentru o lungă perioadă de timp, creștinismul nu a condamnat sclavia. Prin urmare, din punctul de vedere al criticilor, este imposibil să se deducă un model politic din creștinism.

Unii creștini cred că, potrivit Evangheliei, participarea la politică nu este plăcută lui Dumnezeu. Compatibilitatea creștinismului și a democrației ridică, de asemenea, obiecții teologice, pe motiv că toată puterea lui Dumnezeu, adunarea trebuie să se supună cu umilință pe păstor, și singurul monarh responsabil față de Dumnezeu ca cel uns. Suporterii democrației găsesc aceste argumente controversate.

Suporterii mișcării au fost, de asemenea, suspectați de clericalism. Conform învățăturii creștine, biserica pretinde că cunoaște adevărul și ca toți oamenii să știe acest adevăr. Cu toate acestea, legea nu ar trebui să ofere o protecție egală pentru adevăr și minciună, iar datoria statului este de a proteja adevărul și purtătorul său - biserica. Aceasta implică pedepsirea celor care calomniază biserica și supravegherea bisericească a educației. Cu toate acestea, în realitate, creștin-democrații nu pretind monopolul oricărei credințe și căutând să găsească soluții prin metode democratice.

Democrația creștină în lume

Democrația creștină 1

Afișare de agitație a CDP italiană

Franța. În prima jumătate a secolului al XIX-lea, un grup de catolici condus de Lamennais, publicat de revista „Avenir“, a început să critice public Vaticanul pentru că el a fost de partea contra-revoluție, și prin aceasta a cauzat daune procesului de răspândire a credinței. Ca rezultat al agresiunii lui Vatican, Lamenne a părăsit biserica, sa alăturat social-liberalilor și a susținut revoluția din 1848. În paralel, alți catolici consideră necesar să ofere asistență practică săracilor. În 1833, a fost fondată Societatea Caritabilă Sf. Vincent de Paul, a cărei experiență a fost mai târziu considerată de Vatican ca fiind unul dintre vitrinele democrației creștine. După publicarea enciclicei democrației creștine, o mare mișcare politică, Le Sillon, a apărut în Franța. Acest lucru a cauzat îngrijorări din partea ierarhiei catolice și, la ordinul Papei Pius X, organizația a fost desființată. Locul său a fost ulterior ocupat de partidul Partidul Democrat, iar după cel de-al doilea război mondial, poporul popular din Mouvement. Cel din urmă, totuși, a pierdut din partea partidului de centru-dreapta "Rassemblement du peuple français" sub conducerea lui de Gaulle și, în cele din urmă, și-a pierdut influența în politică. Până la sfârșitul secolului al XX-lea, creștin-democrații francezi au fuzionat în cele din urmă cu social-democrații.

Cel mai mare partid creștin-democrat din lume este Partidul Popular European. Unele partide includ reprezentanți ai altor mișcări (în special socialiștii creștini), precum și denominațiuni necreștine.

Creștinismul a jucat un rol important în dezvoltarea democrației, în special în Statele Unite. Societatea timpurie americană sa bazat pe ideea libertății religioase, în competiția diferitelor comunități protestante. Modelul social de referință pentru aceștia era creștinismul timpuriu. Aceasta a dus la formarea unor tradiții democratice.

Opiniile teologilor și ale oamenilor de științe politice diferă în legătură cu posibilitatea de a combina Ortodoxia cu democrația creștină. Problema este complicată de faptul că, până la sfârșitul secolului XX, gândirea ortodoxă (în special, religioasă rusă) a lăsat foarte puține surse pe tema democrației.

Predarea tradițională ortodoxă se referă la natura divină a puterii. Conform unei teorii, o astfel de putere este divizată inițial între cetățeni. În cazul în care o națiune suverană preferă autocrație, întruchiparea puterii divine devine monarh legitim (așa cum este, în special, a declarat Arhiepiscopul Teofan). Pe de altă parte, cetățenii sunt, de asemenea, dreptul de a folosi puterea lor de a exercita propria lor influență asupra politicii actuale.

Potrivit unui alt argument, Euharistia constă nu numai în aducerea laicilor la biserică, ci și în schimbarea întregii vieți legate de ea. Cu toate acestea, în condițiile democrației, fiecare cetățean se implică într-o oarecare măsură în viața politică. Deoarece clerul dorește să secularizeze lumea seculară, ea trebuie să privească democrația ca o parte din ea. Criticii acestei teorii cred că Ortodoxia privește lumea seculară exclusiv ca fiind exterioară spațiului sacru al bisericii.

Există un punct de vedere conform căruia biserica ar trebui să aibă oameni bisericești, iar creștinii ar trebui să sfințească lumea singură, arătând prin acțiunile lor adevărul. Această viziune provine din noțiunea de creștini ca popor al lui Dumnezeu. El a exprimat, inclusiv Vl. Solovyov, care credea că sarcina politicii creștine este realizarea principiilor creștine în toate aspectele vieții omenirii prin acțiunea socială.

În același timp, unii credincioși sunt încă interesați să creeze o mișcare politică care să ofere publicului programul său de aranjament de viață creștină. În special, ei ar dori să vadă o politică bazată pe valori, cum ar fi conștiință, adevăr, demnitatea divină a persoanei, binele comun.







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: