8. Apologetica este "o disciplină care se ocupă de justificarea rațională a credinței creștine. Numele ei provine din cuvântul grecesc apologia. ceea ce înseamnă "a apăra, a justifica" [1].
Apologetica - "[acest] cuvânt vine din limba greacă. rădăcină cu valoarea „proteja“, „a da răspunsul“, „justifica“, „apăra legea“ ... Apologetică ca parte teologia creștină este un argument motivat sistematic, apără originea divină și imutabilitatea credința creștină ... „[2].
9. Filosofia Evului Mediu: principiile de bază ale viziunii religioase-filosofice asupra lumii
10.Cumanismul, antropocentrismul și cosmologia filozofiei Renașterii.
Forma latină originală a acestui concept este studia umanitatis. În această formă a fost introdus în sine umaniști renascentiste, reinterpreta Cicero, care odată ce a căutat să sublinieze faptul că noțiunea de „umanitate“, ca cel mai important rezultat al unei culturi dezvoltate în Polis greaca veche, vaccinate și pe teritoriul roman.
Sensul „umanității“, în Renaștere (spre deosebire de astăzi cuvântul sens) a fost studiu zelos a tot ceea ce mintea umană este integritatea «așa cum a însemnat humanitas» plenitudine și segmentarea naturii umane „[2]. Acest concept a fost, de asemenea, în contrast cu studiul "scolastic" al "Divinei" (studia divina). Această înțelegere a studiilor humanitatis a fost prima dată dovedită drept programul ideologic al noii mișcări intelectuale în lucrările lui Petrarch.
Renașterea "umanismului" nu este protecția drepturilor omului, ci studiul omului așa cum este el. Umanismul, din punctul de vedere al lui Petrarch și al altor filosofi, însemna transferul omului în centrul lumii, studiul omului în primul rând. Termenul „umanism“, în acest sens, este oarecum sinonim cu cuvântul „antropocentrism“ și se opune termenului „Theocentricism“. Spre deosebire de filozofia religioasă a Europei Occidentale, filosofia umanistă își propune să studieze omul cu toate nevoile sale pământești și ne-pământești. În loc de probleme ontologice, întrebările etice sunt aduse în prim-plan "[3].
Cuvântul "umanist" a apărut la sfârșitul secolului al XV-lea. De fapt, termenul "umanism" în forma actuală, în direcția lui Batkin, a fost folosit pentru prima oară în 1808 de către profesorul F. Nichammer; după lucrarea lui G. Voigt "Renașterea antichității clasice și a primului secol al umanismului" (1859), discuția despre conținutul istoric și limitele acestui concept a început în știință.
Umaniștii secolului al XV-lea se numeau de obicei "oratori", mai puțin adesea "retorici", subliniindu-și astfel diferența față de oamenii de știință universitari, precum și legătura cu vechile tradiții ale vorbitorilor antice [4].
Una dintre primele figuri ale Iluminismului francez a fost Charles Montesquieu. Deja sa „Scrisori persane“ (1721) și „Argumentele cu privire la cauzele măreției și căderea romanilor“ (1734), cu entuziasm citit și recitit contemporanii săi. Lui „spiritul legilor“ (1748), Montesquieu a pus într-o serie de minți politice și juridice majore, nu numai Franța, ci și întreaga lume. În "Reasoning", Montesquieu idealizează stoicismul românesc. noțiunea stoică de vitejie Montesquieu combinate cu idealurile republicanismului antic roman, despotismul puterea opusă a împăraților. Laudă pentru vitejie severă de livrare conservatoare landowning Roman discerne o condamnare clară a Montesquieu franceze absolutismului, degenerare și corupția de maniere societății franceze. „Spiritul legilor“, Montesquieu a dezvoltat teoria generală a dependenței normelor legale ale statului, iar hostelul din legea care definește tipul de sistem politic - un republican, monarhic sau despotic.
Conceptele originale ale "Spiritului legilor" se disting prin raționalism și naturalism. Acesta este conceptul legilor ca relații necesare care decurg din natura lucrurilor. Cu toate acestea, în elaborarea detaliată a doctrinei legilor hostelului, Montesquieu nu se asociază în întregime cu abstractizările naturaliste. Sarcina sa este legală. și este rezolvată pe o bază largă de comparații între sistemul politic și legislația Angliei și Franței cu Roma republicană și imperială. Montesquieu este primul om de știință care aplică metoda comparativă atunci când studiază chestiuni de drept și filozofia dreptului.
În toate tipurile de guvernare, Montesquieu explorează condițiile în care își îndeplinește scopul - ei oferă libertate și condiții personale. sub care degenerau în despotism.
Principala garanție a libertății este o instituție. Restrângerea și limitarea arbitrarității. În democrație, forța motrice și starea de prosperitate, Montesquieu a recunoscut valoroase. și anume iubirea republicii, devotamentul fiecărei persoane la o afacere la nivel național.
Contrar învățăturilor lui Hobbes, Montesquieu a declarat că prima lege a dreptului natural nu este "un război al tuturor împotriva tuturor", ci pacea.
Pentru societatea care a ieșit din original. Starea "naturală", principiul de bază al dreptului internațional, Montesquieu a crezut legea, conform căreia națiunile trebuie în pace să se facă reciproc cât mai bine posibil și într-o stare de război - cât mai puțin posibil rău.
Deja în "scrisorile persane", Montesquieu a ridiculizat formele despotice de absolutism în Franța. În "spiritul legilor" despotismul a fost proclamat un tip de putere care era contrară naturii umane. Starea de lipsă de apărare și lipsă de apărare a unui cetățean aflat sub forță opresivă se opune garanțiilor legii stricte și a siguranței personale. În doctrina pedepsei, el face o distincție fermă între acțiune și modul de gândire. El insistă că numai un act comis de om este pedepsit, și nu gânduri care sunt divergente de la credințele sau instituțiile existente. Pedepsirea unui mod de gândire înseamnă a distruge toate garanțiile de libertate. Cruzimea și lipsa de sens a fanatismului Montesquieu contrastează cu principiul toleranței depline. Își ridică vocea împotriva practicării abominabile a torturii. Unul dintre primii susține negrii și cere interzicerea sclaviei.1
Montesquieu a idealizat în mod clar monarhia structurală.
Această idealizare, precum și teoria diviziunii puterilor în puterea legislativă, executivă și judecătorească dezvoltată de el, sunt marcate de o ștampilă a condiționării și limitărilor istorice. Cu toate acestea, această teorie a făcut pe Montesquieu unul dintre cei mai renumiți scriitori ai secolului său.
Mai ales o mare influență asupra vieții intelectuale a acestei perioade, Franța a avut Voltaire (François Marie Arouet, 1694-1778) .Chrezvychayno talentat, Voltaire a plecat în istorie ca unul dintre marii scriitori francezi, cum ar fi psihologia, filosofia culturii și filosofia istoriei. controversialist Mighty, satirist, pamfletar, eseist, el a luat titlul de jurnalist, scriitor, om de știință la înălțime încă necunoscut societății feudale. De-a lungul vieții sale de mult timp el a luptat neobosit împotriva Bisericii, și clericalismul, anti-religioase și orice alt tip de intoleranță. El a urât despotismul și regii și prinții bisericii. Deja în tinerețe, Voltaire a fost persecutat și a trebuit să petreacă trei ani în Anglia. Revenind în Franța, el a scris „scrisori privind Anglia“, iar în 1738 - „Fundamentele filozofiei lui Newton“ După scurtă ședere la Berlin, la curtea regele prusac Frederic al II-lea, Voltaire stabilit într-o proprietate pe malul lacului Geneva. Aici, în liniștea și singurătatea, ci într-un dialog continuu cu cultura literară a Franței lumii, rămâne până la sfârșitul vieții sale. o serie de lucrări filosofice, inclusiv „Candide“, „Filozofic dicționar“ și altele. Cu puțin timp înainte de moartea sa, Voltaire a plecat la Paris, unde a fost dat o întâlnire publică triumfală a fost scris aici. Tulburările cauzate de acest triumf au șocat pe filosof și a murit curând.
Fără a fi un filozof, care creează și învățături de bază, a făcut multe pentru educația filosofică a societății. Cel mai important în opera filosofică a lui Voltaire a fost lupta sa împotriva bisericii. intoleranță religioasă și fanatism. Vera, pe baza "revelației", Voltaire sa opus religiei deziste a rațiunii. El a respins așa-numita dovadă ontologică a existenței lui Dumnezeu, dar a recunoscut valoarea argumentului, constând în aranjamentul adecvat al lumii și raționalitatea omului la existența unui creator rațional sau la motivul acestei oportunități. Existența lui Dumnezeu urmează lui Voltaire, de asemenea din necesitatea existenței unui principiu mai înalt pentru voința și activitatea umană. Cu toate acestea, Voltaire respinge toate învățăturile așa-numitelor religii pozitive despre proprietățile lui Dumnezeu și recunoaște aceste învățături ca nefondate și inutile. Pe de altă parte, Voltaire a respins ateismul - ca învățătură. Este periculoasă pentru ordinea publică, bazată pe instituția proprietății private. El nu a fost de acord cu Beyle și a negat posibilitatea unui stat format din ateu virtuos.
Întrebarea despre Dumnezeu a fost legată de întrebarea la acea vreme a modului de a justifica răul care domnea în lume și despre responsabilitatea lui Dumnezeu pentru acest rău. În celebra "Candida", Voltaire a ridiculizat optimismul oficial al religiei oficiale și filosofia care o servea. Nici o sofistică a filosofilor și a teologilor nu poate justifica răul din lume și suferința oamenilor nevinovați. Cine va justifica cutremurul de la Lisabona din 1755, când zeci de mii de oameni, adulți și copii au murit în cinci minute? Este mai bine să recunoaștem că, pentru mintea noastră, problema răului din lume este insolubilă decât excelența în sofistică și îndreptățirea lui Dumnezeu, așa cum le-a făcut Leibniz și mulți alții.
Influența materialismului lui Volk este pătrunsă de învățăturile psihologice ale lui Voltaire. În opinia sa, nu avem nici cea mai mică cunoaștere a naturii substanței spirituale. Nu percepem sufletul ca pe o substanță. dar percepem doar fenomene psihice, proprietăți și abilități. Apariția sufletului nu poate fi atribuită în mod rezonabil în nici un moment: nici eternității, nici momentului concepției până la stadiul embrionar al dezvoltării, nici în momentul nașterii. Să presupunem în noi că existența unui suflet este de a plasa în noi un mic zeu. Este mai inteligent și mai modest să recunoști că oamenii sunt automate inteligente sau animale, cu inteligență mai bună decât animale, dar cu un instinct mai slab.
În același spirit al empirismului materialist lockean
Voltaire decide, de asemenea, problema libertății voinței. Omul este liber, pentru că are o conștiință a propriei sale libertăți. Dar nu poate exista nici un voinŃă liberă despre libertate, căci voința, ca și gândul, este doar o abstracŃie și nu o esenŃă reală. Reală doar o persoană gânditoare și libertatea sa numai acolo unde este capabil să facă asta. pe care vrea.
În filozofia naturii, Voltaire este un urmaș credincios al lui Newton. Se bazează pe fizica lui Newton. el a dezvoltat ideea unui model universal al naturii și, de asemenea, a apărat avantajele principiului cauzalității fenomenelor sale asupra principiului oportunității.
În doctrina cunoașterii, Voltaire a încercat să combine empirismul senzualist cu anumite elemente ale raționalismului. Principalul lucru pentru el a fost teza despre originea tuturor cunoștințelor din senzații. În același timp, el a susținut că există și cunoștințe absolut - logic-matematice și legate de moralitate. Este, de asemenea, semnificativ pentru Dumnezeu. ca și pentru om: există un singur adevăr.
În sfera moralității, Voltaire a luptat atât împotriva doctrinei principiilor etice înnăscute, cât și împotriva doctrinei naturii lor condiționale (convenționale).
Rolul semnificativ al lui Voltaire în filosofia culturii și filozofiei istoriei este semnificativ. Aici sa opus cu tărie viziunilor lui Pascal și mai ales lui Rousseau, care se opunea naturii culturale. Potrivit lui Voltaire, întoarcerea la natura primitivă este ceva nenatural și omul civilizat trăiește în armonie mai mare cu natura decât sălbaticul.
Un loc extrem de ciudat în Iluminism aparține lui Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) - una dintre cele mai influente figuri ale Iluminismului francez. Rousseau este nativ și cetățean al Genevei, un centru antic al teologiei calviniste și un mod moral de viață. Tânărul lui a călătorit în nevoie și rătăciri. Gifted writer. Rousseau și-a făcut debutul cu o scurtă teză "Discurs despre științe și arte", scrisă pentru acordarea Premiului Academiei Dijon. La întrebarea. dacă succesele științelor și artelor au contribuit la îmbunătățirea moralei. Rousseau a răspuns cu o rară forță de persuasiune și o elocvență rară. Crowned de premiu, el a câștigat deodată faima. Din lucrări legate de filosofie. Ulterior au fost scrise "Discursuri privind originea și cauzele inegalității dintre oameni", "Contractul social", "Emil. sau despre educație "și câteva lucrări mai puțin semnificative. Tema principală a reflecției filosofice a lui Rousseau este soarta personalității în societatea contemporană, cu cultura sa artificială complexă, cu contradicțiile ei.
Rationalismul secolelor XVII și XVIII. Nu este recunoscută în sensul unei activități mentale specifice, alături de inteligență și voință. Dimpotrivă. Rousseau vede în sentimentul nu numai independent. nu numai o formă originală, ci și o formă primară de bază a activității spirituale. Chiar mai devreme decât mintea. în persoana sentimentele de plăcere și nemulțumire sunt arătate. Sentimentul nu este doar mai primar decât rațiunea după origine. dar mai important decât mintea. Doctrina lui Rousseau despre primatul sentimentului este duală. Pe de o parte, a ascuns în mod corect unilateralitatea, insuficiența, raționalitatea concepției raționaliste a omului și a activității sale mentale. Pe de altă parte. aceasta conținea o tendință profund eronată. care a fost folosită în mod repetat mai târziu de reacția filosofică. Această tendință constă în contrastarea sentimentului ca sfera cea mai înaltă și mai valoroasă a vieții psihice cu rațiunea ca o sferă de aparent inferioritate. Din Rousseau începe tendința. Ea aduce mișcări și acțiuni instinctive, de neînțeles și, în același timp, extrem de eficiente în comportament și în viața psihică. Chiar și conștiința și geniul se întorc de la Rousseau la instincte mai înalte, în tot ceea ce este opus rațiunii. Îmbinând senzația cu instinctul. Rousseau a atras de la această idee de convergență că dezvoltarea unor forme de inteligență - gândire și imaginație - a distrus armonia original în om, a încălcat atitudinea potrivită între nevoile și abilitățile, slăbit cheloveka.1 puterea naturală
Totuși, în mintea lui Rousseau aceste gânduri sunt încă departe de alogismul burghez reacționar (renunțarea la logică). În ele, alogismul acționează doar ca o tendință, atenuată de o multitudine de rezerve și contradicții. Critificând unilateralitatea raționalismului, Rousseau însuși rămâne în mare parte pe baza raționalismului. Subliniind drepturile de sentiment. el recunoaște că cunoașterea joacă un rol important în dezvoltarea sentimentului.
18.I.Kant - fondatorul filozofiei clasice germane. Perioade subcritice și critice ale activității sale.
Filosofia subcritică
Două perioade sunt evidențiate în lucrarea lui Kant: "subcritică" (aproximativ până în 1771) și "critică". Perioada subcritică este perioada de eliberare lentă a lui Kant de ideile metafizicii lui Wolff. Critic - timpul formulării lui Kant a problemei metafizicii ca știință și crearea de repere noi în filosofie și mai presus de toate teoria activității conștiinței.
Perioada subcritică se caracterizează prin căutări metodologice intense pentru Kant și dezvoltarea lui de probleme științifice naturale. De interes deosebit sunt explorările cosmogonice ale lui Kant, pe care le-a stabilit în lucrarea din 1755, "Istoria naturală universală și teoria cerului". Baza teoriei cosmogonice este conceptul universului anentropic, evoluând în mod spontan de la haos la ordine. Kant a susținut că, pentru a explica posibilitatea formării de sisteme planetare permit suficient materiei înzestrate cu forțe de atracție și repulsie, bazându-se pe Newton (a se vedea. Isaac Newton) fizica. În ciuda caracterului naturalistă al acestei teorii, Kant era convins că nu reprezintă un pericol pentru teologie (este curios că Kant a avut încă probleme cu cenzura de probleme teologice, ci în 1790 și complet cu altă ocazie). O mare atenție în perioada subcritică Kant a acordat atenție studiului naturii spațiului. Teza „monadology fizică“ (1756) a scris acel spațiu ca un mediu dinamic continuu este creat interacțiunea substanțelor simple, discrete (o afecțiune pe care Kant credea că prezența tuturor acestor substanțe cauze comune le - Dumnezeu) și are un caracter relyativny. În această privință, deja în lucrarea sa de student "Despre evaluarea adevărată a forțelor vii" (1749), Kant a sugerat posibilitatea spațiilor multidimensionale.
Perioada de locuri de muncă Central subcritice - „Singura bază posibilă pentru a dovedi existența lui Dumnezeu“ (1763) - este un fel de enciclopedie a filozofiei de pre-critică a lui Kant, cu accent pe problemele teologice. Criticând aici dovezile tradiționale ale existenței lui Dumnezeu, Kant, în același timp, invocă propriul argument „ontologic“ bazată pe recunoașterea necesității existenței (în cazul în care nu există, nu există nici un material pentru lucruri, și ele sunt imposibile, dar imposibilul este imposibil, și, prin urmare, o existența este necesară) și identificarea acestei prime existențe cu Dumnezeu.
Trimiteți-le prietenilor: