Shiva în dansul cosmic

Dansul zeilor.

Dansatori indieni moderni în pozitia lui Shiva Nataraja.

Dansul Bharanatyam.Ispolnitelskoe dans arta din India de-a lungul veacurilor.
Dansați în templul vechi. Yoga în dans.

Chidambaram: adăpostul dansatorului Shiva.

Deși bobina cuvânt înseamnă în Tamil templu, sudul Indiei este plin de temple din Tamil literatură și texte mitologice bobina cuvânt însemna în mod inevitabil, templul Chidambaram, unde Nataraja efectuează dansul etern. Fiecare coloană și fiecare piatră este Chidambaram vosominaniya acest dans cosmic - lalitatilake - care este dansul zeului Shiva sau Nataraja.
Chidambaram este unul dintre cele cinci centre ale priligramazha, reprezentând cele cinci elemente ale universului: pământ, foc, apă, vânt și spațiu cosmic. Chidambaram este un spațiu.
Potrivit legendei dintre zeul Shiva și soția lui Umoy, a existat o dispută despre care dintre ei este cel mai bun dansator. Concurența la acompaniamentul orchestrei divină a fost organizată în care zeița Saraswati (patron al artelor și a cunoștințelor) a jucat pe vin (lăută), zeul Indra a jucat flaut, zeul Brahma - chimvale, zeul Vishnu - un tambur, iar zeita Lakshmi cântând atinge sufletul cântec . Pentru a-și demonstra superioritatea, zeul Siva a interpretat tandava Oorthuva. ridicând un picior la nivelul coroanei. Zeita Uma a hotărât că în acest caz să arate modestie și să admită că câștigătorul este Shiva. Este în această poziție, iar Shiva este cunoscut sub numele de Nataraja, atunci când piciorul stâng este ridicat, astfel încât acesta atinge degetele fruntea lui și pune-l Tilak marca.
Dansul Shiva a fost zeul preferat al regilor dinastiei Chola. Palatul lor nu era departe de templul lui Shiva. Conform tradiției, Hiranyavarman din dinastia Pallavas a construit aici un templu original. La început era mic, dar mai târziu a fost atașat de el un templu de aur al lui Kanakasabha, alte prelungiri și templul a crescut. Sala de dans a fost acoperită cu aur de către regele Paranthaka I din dinastia Chola la începutul secolului al X-lea. Mai târziu, acest loc a fost numit Ponnambalam (Templul de Aur).
Se spune că regele pios Gundraditya aici cântând imnuri lor lauda Domnului Shiva și shayvaitsky Sekkizar poet a scris aici, în sala de o mie de coloane lucrarea sa „Periyapuanam“ în timpul domniei regelui Kulottungi P, în prima jumătate a secolului al XII-lea. Ei spun că primul cuvânt pentru Seckizar a fost propus de către zeul Shiva însuși.
Acest templu se întinde pe o suprafață de 43 de acri de teren, înconjurat de patru străzi mari, și a construit o varietate de conducători în diferite perioade vremeni.Chetyre gopurams (turn), ia la cer, ei cheamă pe oameni să-l din toate părțile. Ele au o formă rotunjită și se ridică la o înălțime de 40,5 m. Fiecare dintre ele are 7 etaje. Intrările sunt uriașe :. o înălțime de 12 m vest și sud gopurams se referă la perioada de ursii panda Maravarmana Kulasekhara în secolul al XIII-veke.Vostochny Gopuram, de asemenea, face parte din secolul al XIII-lea. A fost construită de regele Vijayanagar Krishnadevaraia. Pe ambele maluri ale Gopuramului sunt sculpturi în toate cele 108 mudre (poziții) ale dansului Bharatnatyam. Unele dintre sculpturile mari sunt uimitor de frumoase. Pe gopurams vest Shankmukha descris lupta cu Taraki, Durga în lupta lui Vishnu pe Garuda și izlyulennom lui Kalyanasundara. Gopurams la est puteți vedea Shiva dans, Somaskandu, Gangadhar, Dakshinamurthi și Gadzhanataku. Pe gopuramul sudic, Kamadeva este reprezentat în diferite poziții.

Vederea templului Chopambaram.

Dance Nritta, interpretată de zeița Saraswati.

Krsna și Radha dansează dansul cu păuni.

Dansul lui Krsna cu gopii.

Dansul zeiței mii-zei Guanyin (China).

Numele Guanyin sau Guan Shi Yin înseamnă "Atenție la sunetele lumii". După cum spun budiștii, Guanyin aude toate motivele umane și îi ajută pe toți cei care se îndreaptă spre el. Una dintre încarnările lui Guanyin de pe pământ este prințesa chineză Miao Shan. A refuzat să se căsătorească și sa retras la mănăstire. Tatăl ei a fost supărat pe fiica sa pentru o asemenea neascultare și a ordonat să ardă templul, dar a reușit să o stingă într-un mod magic. Când tatăl ei sa îmbolnăvit, a fost capabilă să pregătească un medicament, sacrificând ochii. Atuat de acest act, tatăl a refuzat tronul și sa mutat cu toată familia în munți pentru a conduce viața ascetului. Guanyin este una dintre încarnările lui Avalokitesvara Bodhisattva, care sa născut din lumina care emană din ochii lui Buddha Amitabha. Conform tradiției, Avalokiteshvara a atins nirvana și a putut lăsa roata samsarei să se bucure de fericirea veșnică, dar sa oprit la pragul paradisului. El a promis să ajute toate ființele vii să obțină iluminarea. Și când și-a dat seama ce sarcină a ales, capul sa împărțit în unsprezece părți. Buddha Amitabha la ajutat și acum pe multe imagini ale lui Avalokiteshvara pictate cu unsprezece capete. Cea mai populară imagine a lui Guanyin este sub forma unei femei frumoase în haine albe, cu un voal pe cap. Într-o mână, ea deține o ramură de salcie, iar în cealaltă, un pitcher cu un elixir magic. În romanul chinezesc clasic "Călătorie spre Vest" se spune unde provin aceste atribute. Sun Wukong, regele maimuță, în timpul călătoriilor sale cu călugărul Tang, din nou nahuliganil. În mănăstire, unde stăteau, Sun Wukong a fost supărat cu gazdele și dezrădăcinată un copac magic, care a dat rod al vieții - pentru a azhdy care le mănâncă pot trăi incredibil de mult timp. Când este timpul să vă corectați greșelile, sa dovedit că nimeni nu poate reînvia copacul. Atunci Guanyin, care a ajutat călugărul Tang și tovarășii săi, a adus din palatul ceresc elixirul magic al vieții. Pentru a testa, a luat o ramură de salcie și a coborât-o în foc. Apoi a turnat ramura cărbunelui cu un elixir, iar ea a devenit din nou verde. Apoi elixirul magic a fost turnat de un elixir magic și a reînviat și a dat roade. O altă imagine populară este Thousand Guanyin. Fiecare ochi arată un ochi, care simbolizează dorința de a veni în ajutorul oricărei persoane care o cere și a cărei Guanyin o va vedea. Imaginile Guanyin nu sunt doar în budiste, ci și în mănăstirile taoiste, unde este venerată ca patrona tuturor celor slabi. Efectuată de un grup de douăzeci de fete surdite sub îndrumarea soli-ului surd-mut, Tai Lihua, student al celebrului dansator Yang Liping. Dansul grațios al multor mâini care par incredibil de lungi datorită unghiilor false întruchipează zecea mii de budiști a zeiței Guanyin. Realizat la ceremonia de închidere a Jocurilor Olimpice de la Atena, dansul "Thousand-Guanyin Guanyin" a șocat spectatorii din întreaga lume.

Dansul preotesei budiste.

Dansul zeiței soarelui japonez Ame no Uzu.

În mitologia japoneză, zeița joacă rolul principal în extragerea lui Amaterasu din grotă. Există un mit despre dansul ei obsedat pe o tavă inversată la intrarea în adăpostul zeiței soarelui. După zeița soarelui, Amaterasu sa refugiat în grotă, lăsând lumea în întuneric, zeii au făcut un truc. Au găsit un cocoș, a cărui cîntare anunță zorii, și a făcut o oglindă împodobită cu pietre prețioase. La cererea lor, zeița Ame-no Uzumae a dansat într-o tavă inversată și a sunat ca un tambur de luptă. Cocoșul a țipat, iar dansul zeiței a devenit tot mai agitat. În extaz, ea și-a aruncat hainele, iar zeii au început să râdă. Surprins Amaterasu tras cu ochiul din grotă și a văzut reflexia în oglindă, nu a putut să reziste dorinței de a contempla frumusețea ei, și lumea a fost luminată de soare din nou. Așa cum a cerut zeii, care voiau să se întoarcă la lumina soarelui și la căldură.

Utagawa Kunisada, "Dansul zeiței soarelui Ame-no Uzuma".

Dansul preotesei Isis.

Dansul divin al unui păun.

Slava strălucitoare, nemurirea, măreția, incoruptibilitatea, mândria simbolizează imaginea acestei păsări. Shining păunului de sex masculin coada grandoare - comparând-o cu cauza nemuritoare zei, și deci cu nemurire. În religiile păunului este asociat cu simboluri astrale și poate acționa ca o personificare a cosmosului, cerul înstelat, cerc soarele sau luna (datorită formei și culorile cozii). O pasăre solară din India, o pasăre a multor zei. Desen coada lui, care amintește de mulți ochi, este văzută în mitologia indiană ca o imagine a cerului. În alternanța timpului de păun corespunde crepuscul. În artele decorative islamice dezvăluite în toată splendoarea sa păun coada însemna fie universul sau luna plina sau soarele este la zenit. Probabil din Persia antica vine pereche de imagine simetrică a pauni pe fiecare parte a Arborele Lumii, care cuprinde dualitatea (în contextul simbolismului general al gemeni) și care depășește unitatea (soarele la zenit aproape lună plină), în plus, subliniază simbolismul abundenței și a fertilității. În culturile antice din India și mai târziu în Iran această coadă magnifică a devenit un simbol al soarelui atotvăzător și ciclurile cosmice eterne. Există multe legende despre păuni. Păunii ucid șerpi, aducând beneficii considerabile așezărilor umane. Având în vedere că șarpele în simbolismul iranian privit ca dușmani ai soarelui, a crezut că păunul ucide șerpi de a folosi veninul lor de a crea un bronz-verde irizate și albastru-auriu „ochi“ pe penele cozii sale. Frumusetea penajului Peacock datorează capacitatea sa de a transforma otrava le-a afectat șerpi. Cu un șarpe în cioc, un păun denotă triumful luminii peste întuneric. La această legendă sa adăugat ideea că carnea paunului nu poate fi descompusă. În cazul în care popularitatea acestei păsări a ajuns la Marea Mediterană, a devenit o emblemă a învierii nu numai (ca în iconografia creștină timpurie), dar, de asemenea, firmamentul înstelat și, ca o consecință, unitatea și interconectarii. În lumea antică, păunul era considerat o pasăre sacră a zeiței greacă Hera (Juno în mitologia romană), soția lui Zeus, care, conform legendei, ia dat o mie de ochi a decedat Argus Panopteya, All-Văzând, care a fost considerat personificarea înstelate „tysyacheglazogo“ cerul. pentru că pete pe coada unui păun corelat cu ochii, deci paunul a fost atribuită de auto-contemplare, admirație; Pe de altă parte, tema „mulți ochi“ (și orice formă de pluralitate în general) a dobândit o conotație negativă și a fost asociat cu „ochiul rău“ și nenorocirea. Păunul este creditat cu calități precum redevența și frumusețea, precum și incoruptibilitatea, neînfricarea, rezistența. Păunul este asociat cu fertilitatea și nemurirea. Păunele sunt cunoscute sub numele de emblemă de măreție, autoritate regală, superioritate spirituală, creație ideală. În Roma antică, păunul era considerat emblema Împărătesei și fiicele ei, în timp ce vulturul era pasărea Împăratului. În Persia, curtea șahului a fost numită "Tronul păianjenului"; Peacock, de asemenea, asociat cu tronul hindus Indra Amitabhas (care, în conformitate cu tradiția chineză, este, în principal în paradis budist) și aripile heruvimilor care susțin tronul Iehova. În India și Bizanț, păunul a fost considerat o pasăre imperială și a fost păstrat în menajele palatului. În general, în India păunul este considerat un animal sacru, un simbol al armoniei universale și este dedicat lui Krishna. De aceea, el este prezent pe multe imagini ale acestei divinități hinduse, nu numai pentru frumusețea sa, ci și pentru meritele sale considerabile. Peacock însoțește unele zei hinduse, cum ar fi Saraswati (zeita intelepciunii, muzica si poezie), Kama (zeita dorinței sexuale) și zeul războiului Skanda (care ar putea fi, de asemenea, transformată într-o otravă într-un elixir al nemuririi). Ca o emblemă a budist Avalokitesvara (Kuan-yin în China) (Avalokiteshvara - una dintre cele mai importante Bodhisattva din mitologia budistă, personificarea compasiunii) Păunul simbolizează chibzuire compasiune. În mitologia hindusă, el a asociat simbolismul solar. În mitul Iran-Sufi, Dumnezeu a creat lumea în spiritul unui păun, și ia dat o privire la propria reflexie in oglinda frumoaselor, de ce Peacock. șocat de măreția a ceea ce a văzut, s-au vărsat picături de transpirație, de unde au apărut toate celelalte creaturi. Emblema are un înțeles similar în biserica creștină. Pauni apar uneori în arta creștină în scene Nașterea, sau bea din paharul - în ambele cazuri, ca un simbol al nemuririi, viața veșnică și nemurirea sufletului. Pe de altă parte, doctrina creștină a vieții umile a condus la faptul că mândria păcatelor de lux și deșertăciune a devenit identificat cu imaginea unui păun (această tradiție datează textele secolului al II-lea. BC. E. „Psihologus“). Prin urmare, în păun arta occidentala de multe ori este personificarea Pridei. În alte culturi, această pasăre are un simbolism pozitiv, mai ales în China, în cazul în care aceasta servește ca o emblemă a dinastiei Ming. În Asia de Sud-Est, „păun Dance“ reflectă ideea originală a simbolismului solar al acestei păsări, forma sa „moarte“ ar trebui să cauzeze ploaie.

Articole similare

Pagina anterioară