Pentru a înțelege pe deplin unicitatea grădina japoneză, se simt farmecul distinctiv, trebuie să înțeleagă și să înțeleagă înființarea sa filosofică. Omul nu este absolut familiarizat cu tradițiile spirituale ale Japoniei sau ale ei doar ideile cele mai generale, care nu suferă întreaga grădină creează o înțelepciune care, la fel ca în toate lucrările de artă japoneză, nu pe suprafața.
Canoanele de formare a grădinilor au fost imprimate cu diferite sisteme religioase și filosofice. Cea mai adâncă urmă a fost lăsată de shintoism, taoism și budism (mai precis, una dintre direcțiile sale este Zen).
Principala religie a Japoniei - Shinto (adică "calea zeilor") - a provenit din cultele locale ale naturii. Este una dintre cele mai vechi religii din lume. Afirmă originea divină a poporului japonez: împăratul - mikado - descendentul spiritelor cerului și fiecare japonez este descendent al spiritelor din cea de-a doua categorie - Kami. Pentru japonezi, Kami înseamnă divinitatea strămoșilor, eroilor, spiritelor și naturii înconjurătoare. Lumea japonezilor este locuită de nenumărate Kami (panteonul din Shinto are peste opt milioane de zeități).
Shinto a format o viziune specială asupra lumii lucrurilor, a naturii, a relațiilor. În viziunea Shinto asupra lumii, nu există nici o împărțire în cei vii și cei lipsiți de viață: pentru aderența Shinto-ului, totul este viu - animale, plante și obiecte; în tot ceea ce este natural și în omul însuși acolo trăiește divinitatea Kami. Shinto susține că totul în natură este animat și, prin urmare, înzestrat cu sfințenie. În plus, potrivit lui Shinto, oamenii sunt uniți cu oamenii, astfel încât oamenii nu trebuie să caute mântuirea undeva în altă lume - mântuirea este asigurată prin fuzionarea cu kami în natură și în viața de zi cu zi. De aici închinarea japoneză a munților, a izvoarelor de munte, a pietrelor, a copacilor, împreună cu animale, multe dintre ele fiind considerate sacre.
Dar indumnezeirea naturii în Shinto nu vine din venerația elementelor sale, la fel ca în multe alte culte păgâne, ci dintr-un sentiment de natură recunoștință pentru ceea ce este, cu toate că prezintă uneori imprevizibilitatea și forță formidabilă, plin de armonie și ordine, și destul de des se manifestă la bunătate și generozitate. Adânc înrădăcinată în mintea viziunea japoneză Shinto naturii este motivul pentru care ei sunt capabili într-un mod special de a se bucura de frumusetea ei nestatornic, schimbătoare și tratează natura cu respect și afecțiune.
Această viziune a lumii din jur a fost plantată în Japonia încă din copilărie. copiii japonezi nu gasesc copaci, insectele, animalele de naiv, dar cruzimea rece, care este adesea caracterizată de europeni. Un copil a adus în respectul față de valorile tradiționale japoneze nu va permite să mă facă o crestătură în scoarța unui copac, pentru a prinde și ucide orice gândacilor, în cele din urmă, pentru a lega o conservă la coada unei pisici. copil japonez este gata să spună orice creatură sau lucru: „Suntem același suflet“, iar această expresie este înzestrată cu un sens profund și clar pentru el. Legile naturii sunt sacre pentru el, ca și pentru orice japonez - chiar și relațiile publice au fost construite de mult timp pentru a nu le viola.
Astfel, Shinto învață, în primul rând, închinarea cultului strămoșilor și naturii. Și din moment ce grădina japoneză este în multe privințe un fel de fragment de natură sălbatică, ea are influența fără îndoială a sistemului de shinto.
O altă trăsătură distinctivă a Shinto-ului este toleranța neobișnuită și absența unui obstacol, simultan cu Shinto-ul, de a pretinde o altă religie. Această calitate a contribuit la răspândirea unor tendințe religioase în Japonia, dintre care multe au influențat favorabil cultura artistică a țării.
Conform conceptului de Taoism, sarcina umană este să se străduiască pentru o dao prin fuzionarea cu natura, cu viața înconjurătoare. Principiul de bază al activității umane este principiul "non-acțiune", care este de a urmări natura lucrurilor și căile de dezvoltare a lumii, fără a încerca să o transforme. Prin urmare, grădinăritul japonez, ca fiind unul dintre domeniile culturii, se bazează în mare măsură pe regula "non-interferenței" în natură naturală. Acest lucru nu înseamnă că grădina japoneză este o copie orb a peisajelor înconjurătoare, doar imaginea naturii însăși este baza compoziției sale.
Cercetătorii susțin că cea mai puternică influență asupra formării filosofiei grădinii japoneze, precum și asupra întregii vederi a lumii asupra japonezilor, a fost făcută de Zen. Cuvântul "Zen" este de obicei asociat cu una din direcțiile budismului. Cu toate acestea, pentru japonezi înșiși, acest concept înseamnă mult mai mult: aceasta este religia și filosofia - într-un cuvânt, acesta este un mod de viață.
Clasicul budism, cu care Zen are o serie de caracteristici comune, dar cu mult mai multe diferențe, a început să se răspândească în Japonia din secolele VI-VII. Acest lucru a fost promovat de activitatea sectei budiste a Syngonului, ai cărui membri au reconciliat aderenții Shinto-ului și budismului. Drept urmare, două concepții religioase și filosofice au fuzionat și interacțiunea lor strânsă sa realizat în viitor.
Cele patru adevăruri de bază ale budismului sunt: viața este suferință; cauza suferinței - pasiunile, dorințele, nevoile oamenilor; pentru a scăpa de suferință, este necesar să oprim toate dorințele; Acest lucru se poate face numai prin scăparea de la realitate și prin atingerea nirvanei (iluminarea supremă, non-ființa). Astfel, principalul lucru în budism este plecarea de la realitatea lumească, predicarea renunțării la patimile, proclamarea inutilității grijilor lumești, chemarea la pacea minții. Lumea materială, senzuală (samsara) este recunoscută ca o iluzie, și numai nirvana este lumea reală.
Cuvantul japonez "Zen" se intoarce la sanscrita "dhyana" (auto-adancime, meditatie, concentrare). În tradiția chineză, acest cuvânt a fost pronunțat ca "chan", iar în Japonia, în conformitate cu legile fonetice ale limbii japoneze, a luat forma "Zenului".
Școala budistă Ch'an a apărut în China în secolul al VI-lea. În secolul al XII-lea. această direcție a devenit larg răspândită în Japonia. Ideile Zenului au pus sigiliul asupra întregii realități japoneze. Pe baza Zenului, se creează o ceremonie de ceai, se dezvoltă o tehnică de amenajare a florilor și, ceea ce este deosebit de important pentru noi, se formează grădinile și parcurile.
Conform doctrinei lui Zen, orice artist adevărat în lucrările sale transmite adevărul. Adevărul este Buddha, care este peste tot: în natură și în inima omului. Pentru a reflecta adevărul, artistul trebuie să simtă și Buddha în sine. înseamnă a fuziona cu natura. El trebuie să-și abandoneze egoismul, de la conștiința de sine, care este iluzorie și se simte parte dintr-o lume unică și armonioasă. Reprezentând natura sub forma unei grădini, el nu o copiază orbește, ci își afișează atât propria viziune, cât și ființa sa interioară, adevărată. Fiecare piatră, fiind animată în sine, are o parte din sufletul creatorului grădinii.
Anumite activități creative sunt necesare de la vizualizator. Contemplarea Garden ar trebui să determine un anumit număr de asociativă: budiștii el va fi legat de convingerile sale religioase, o persoană care este familiarizat cu doctrina Zen, forma și dispunerea de pietre și plante care amintesc unele din experiențele sale din trecut și induc să se gândească. Dar cel mai important lucru este că va exista concentrare și auto-aprofundare - acesta este scopul principal al grădinii japoneze.
Grădina japoneză nu numai că face posibilă bucurarea de frumusețea naturii și a armoniei universului. Prin predarea la contemplație, o persoană ar trebui să simtă implicarea sa în calea comună, să se simtă parte dintr-un singur univers frumos. Văzând armonia înconjurătoare, el trebuie să se înțeleagă și să găsească pacea interioară și pacificarea. După o contemplare calmă lungă a pietrelor, a nisipului, a apei, a conștiinței ar trebui să fie câștigată, ci mai degrabă o inconștiență subconștientă. Grădina japoneză ar trebui să ajute o persoană să scape de toate ideile obișnuite, de la ceea ce îi dictează o gândire logică în mare măsură primitivă. Contemplarea grădinii cere să lucreze mai degrabă decât gândită, ci sufletul contribuie la apariția unui nivel fundamental de gândire - metaforic poetic.
Iată liniile triadismului clasic japonez - haiku (sau hokku), care au fost scrise sub impresia unei asemenea contemplații:
M-ai trezit în sufletul meu,
O grădină veche cireș!
Astfel, arta grădinii din Japonia a fost formată sub influența diferitelor curente religioase și filosofice, care totuși au multe în comun. De exemplu, toate acestea se caracterizează prin divinizarea naturii. Datorită acestui fapt, un fel de cult de frumusețe a apărut în Japonia, iar natura este considerată a fi standardul frumuseții. Japonezii au dorința de a trăi în armonie cu natura. Motto-ul general al artei japoneze: "Nu creează, ci găsește și deschide". Creând lucrarea sa din materiale naturale, artistul caută în primul rând să-și păstreze textura și să dezvăluie frumusețea deja inerentă în ea. El nu dictează materialul voinței sale și nu-și impune viziunea de frumusețe asupra privitorului. Aceleași cerințe se aplică creatorului grădinii: el trebuie să dezvăluie pe deplin farmecul original al pietrelor, nisipului, apei, mușchi, plante.
Conceptul de "sabi" conectează frumusețea și naturalețea. Ceea ce este nefiresc, conform acestui principiu, nu poate fi frumos, dar sentimentul de naturalitate poate fi îmbunătățit prin adăugarea de calități speciale. Frumusețea naturală a lucrurilor, conform japonezilor, cu cel mai mare succes, dezvăluie timpul. Prin urmare, piatra mușcată din grădină, întunecată de la bătrânețe, este deosebit de atractivă pentru ochiul japonez. Toate aceste caracteristici sunt, de asemenea, incluse în conceptul de "sabi" (acest cuvânt înseamnă literalmente "rugina"). Acest criteriu al frumuseții, astfel, subliniază faptul că imperfecțiunea naturală, marcată de sigiliul timpului, poate fi cu adevărat frumoasă.
Termenul "wabi" întruchipează legătura dintre artă și viața de zi cu zi. Wabi este o toleranță înțeleaptă, absența oricărei pretenții și o simpatie nobilă.
Al treilea concept - "sibuy" - a apărut ca urmare a fuziunii primelor două principii. Astfel, Shibuya este frumusețea naturalității combinată cu frumusețea simplității. Japonezii spun ei insisi ca shibuya este ceea ce o persoana cu bun gust numeste perfect, un criteriu universal pentru evaluare.
Dar, pentru a fi perfect din punct de vedere japonez, munca trebuie să îndeplinească cerințele unui alt principiu - "yugen". Acest concept poetizează variabilitatea, fragilitatea, subestimarea. Formarea acestui principiu a fost influențată de ideile Zenbuddismului, conform cărora conceptul de completitudine este incompatibil cu variabilitatea veșnică a lumii. Prin urmare, în artă nu poate exista loc pentru statică, lipsită de ambiguitate; Lucrarea ar trebui să arate procesul de îmbunătățire și nu perfecțiunea finală. Din această cauză, atât în pictura japoneză, cât și în poezie, există în mod intenționat un loc pe care toți îl umple cu imaginația proprie. Grădina japoneză, ca și întreaga artă a Țării Soarelui Răsare, este creată astfel încât fiecare contemplativă să devină co-creator și, în același timp, să se simtă parte dintr-o lume unică, dar volatilă și diversă.
Fără a accepta exhaustivitatea, yugenul neagă simetria, considerând-o, de asemenea, incompatibilă cu mișcarea eternă a vieții. În plus, simetria este percepută de japonezi ca o repetiție, iar orice dublare a elementelor nu este inerentă naturii. Prin urmare, având plante și obiecte în grădină, artistul încearcă să mențină echilibrul deranjat, asimetria, care personifică pentru el o lume vie și mobilă. Obiectele din grădină nu trebuie în niciun caz să fie de aceeași dimensiune și formă, iar liniile imaginare care leagă aceste obiecte astfel încât să nu perturbe armonia originală nu pot fi plasate în paralel sau nu au aceeași lungime.
Înțelegerea conștiinței, încorporată în conceptul de yugen, se manifestă cel mai bine în întreaga poezie de piatră și nisip, care este o grădină filosofică. Cea mai faimoasă grădină a fost creată în mănăstirea Ranji din Kyoto de către maestrul ceremoniei de ceai din Soami în secolul al XVI-lea. Frumusețea acestei grădini este atât de neînțeles pentru un om occidental că mulți turiști, care nu cunosc subtilitățile filosofiei budiste, îl numesc un teren de tenis. Din punctul lor de vedere, aceasta este doar o zonă dreptunghiulară, presărată cu pietriș alb, dintre care în dezordine se împrăștie o jumătate de duzină de pietre. Cel mai atent, totuși, constatăm că compoziția "insulelor" de piatră este compusă astfel încât din orice punct de observație să nu poată fi acoperită cu o privire totală: va fi văzută mereu de o piatră mai mică decât este în realitate.
Doar cel care a înțeles sensul unui alt termen important - "masele de bumuri" ("civilizația de pin"), poate simți pe deplin frumusețea grădinii japoneze. Prin aceasta se înțelege capacitatea de a se bucura de frumusețea acelor de pin, în loc să încerce să acopere întreaga pădure. De aici este plăcerea estetică din spectacolul unei singure picături de rouă sau sakură, un răspuns emoțional cauzat de expresivitatea slabă a compozițiilor lui ikebana.
Grădina japoneză nu arată luxoasă: în tot ceea ce o face, există o reținere nobilă, o discrepanță înțeleaptă. Cel care o contemplă trebuie să poată vedea frumusețea interioară a fiecăruia dintre componentele sale, arii individuale care au semnificații diferite atunci când sunt privite din diferite locuri de observare și, în final, simt armonia originală care se răspândește în întreaga grădină ca întreg. Adânc în contemplare, după ce a renunțat la agitația zilnică, adesea luându-și toate gândurile, privitorul sensibil va deschide această armonie în adâncul sufletului său.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: