Edward Edinger suflet în antichitate capitolul 5 parmenides și anaxagoras

În ciuda faptului că știm foarte puțin despre viața personală a lui Parmenides, el pare a fi un înțelept arhaic, în sensul că el era un filosof și un legiuitor proeminent. El a trăit în jurul anului 475 î.Hr. și a venit din orașul Elea, situat pe coasta de sud-vest a Italiei, unde era o școală filosofică de eleați, numită pentru oraș.







Din Parmenides am lăsat o scurtă lucrare, executată ca o poezie, împărțită în trei părți. "Prologul" conține o descriere bizară a călătoriei cerești în care Parmenide cade în sălile cerești ale zeiței, dându-i o revelație. Nu știm cât de mult aceasta reflectă propria sa experiență sau este o transpunere a vechilor tradiții poetice. În orice caz, acest text arată că filozofii timpurii au perceput ideile lor că au ieșit din revelația divină.

Următoarea parte este "Calea Adevărului". Principala afirmație a acestei părți este că "există" și "nu poate fi imposibil":

Și nu a fost "ea", și nu va fi "," deoarece de acum toate dintr-o dată

"Există", unul, solid.

Nu o să-i găsești o naștere.

Cum, unde ai crescut? De la inexistent?

Nici eu nu spun, nici nu cred: este de neconceput, inexprimabil (58)

În traducerea literală, sensul acestui pasaj nu este pe deplin înțeles. Cu toate acestea, dacă înlocuim cuvântul "acesta" cu "realitatea", înțelesul începe să se dezvolte. În pasaj se spune că realitatea există și este imposibil să credem că nu există realitate. Termenul "realitate" poate fi înlocuit cu termenul "Unu", așa cum se face în dialogul lui Platon Parmenides. unde "Unul" este subiectul principal al considerației. Același lucru este același, dacă spunem că nu există niciun astfel de lucru ca inexistența; conceptul de neînsuflețire este inacceptabil. Parmenides sfârșește poemul într-un mod special rotund. unde spune că "o singură" sau această realitate se termină pe toate părțile, ca forma unei mingi a cărei suprafață este echidistantă față de centrul ei și astfel este egală cu ea însăși din toate părțile.

A treia parte a poemului lui Parmenide numit „aviz cale“ sau „Calea de vedere“ (doxa greacă) și luând în considerare natura avizului, spre deosebire de natura adevărului: „Acest mirostroy declara pentru tine este probabil Nu te obskachet o vedere de moarte“ (59).

Parmenides continuă cu teoria naturii fizice și a universului, de unde se fac cerurile, stelele și planetele - la fel ca toți fizicienii timpurii. Aici trece de la lumea metafizică la lumea senzorială a fenomenelor vizuale și, așa cum a spus el, a inclus acest aspect, chiar dacă este fals și înșelător.

Înțelegerea acestor termeni - aletheria și doxa - care sunt esențiale în originea psihicului occidental, fac din profunzimea înțelegerii psihologice. Cuvântul grec al adevărului este alerie. și acesta este un termen negativ, negativ. Acest cuvânt compus: a - înseamnă "fără", se referă la apa uitării, care curge în lumea interlopă. Vara este un râu de la care sufletele decedate beau să părăsească experiența pământească și să intre în Hades. De îndată ce sufletul scapă din vară, își uită viața anterioară.

Același lucru se întâmplă și la celălalt capăt al ciclului nașterii și morții, așa cum se arată în "Mitul despre epocă" al lui Platon în încheierea lucrării sale "Statul". Sufletele care urmează să se nască trebuie să bea de la vară să uite existența lor cerească anterioară înainte de a intra în această lume în noua lor întrupare. Această doctrină orfică, adaptată de Platon.

Este remarcabil faptul că cuvântul „adevăr“ poartă un sens negativ: ceea ce vedem ca o calitate pozitivă, trebuie să fie exprimate în termeni negativi. La fel se întâmplă și cu cuvântul nostru „inconștient“, care este, de asemenea, negativ, cu sensul activ. Deci, alerie. sau adevăr, are legătură cu termenul nostru „conștiință“, și Lethe corespunde termenul nostru „inconștient“. învățăm din etimologia, că conceptul original pentru greci - este inconștient. Vara (Lethe), ignoranța - starea originală ( „ignoranță“ ca un cuvânt negativ, ceea ce înseamnă „nu știu“). Din punct de vedere al psihicului moderne, cu toate acestea, inconștient - termenul este negativ. Începem cu ego-ul conștient, și ca munca noastră și de a promova mai profund, vom ajunge la starea de inconștiență. Grecii au fost atât de aproape de sursa lor principală de fizică, pe care le-au păstrat în propria lor limbă pentru a specifica faptul că starea inițială a psihicului - inconstient, care, din punct de vedere etimologic, un termen pozitiv.

Termenul de doxa are și caracteristici interesante și se schimbă în timp. În grecii clasici timpurii, "doxa" însemna "opinie", dar treptat a dobândit sensul de "aprobare". Cu alte cuvinte, dacă cineva și-a exprimat opinia publică pozitivă, el a primit aprobarea, care sa transformat în "laudă" și într-o măsură mai mare în "glorie". Grecii din Noul Testament, termenul doxa a devenit "glorie". Termenul teologic "doxologie" se referă la imnuri pentru glorificarea lui Dumnezeu. Anterior, înțelesul era "opinie", ca fiind ceva care se opunea adevărului și nu avea semnificație înaltă. Aceste două cuvinte aletheria și doxa corespund lumii formelor și ideilor lui Platon - cuvântul "adevăr", și lumii sentimentelor și existenței materialelor vizuale - lumii de opinie și "aparent".

Problema cunoașterii reale, spre deosebire de opinie, încă arde în psihologia de astăzi și ridică problema epistemologiei psihologice și a naturii cunoașterii. Psihologia are o bază epistemologică foarte agitată, pentru că psihologia, și mai ales psihologia profundă, este procesul în care psihicul face o judecată despre sine. Cu psiho mai mult decât cu orice alt factor subiectiv, este incredibil de dificil să distingem faptele obiective și convingerea personală. Aceasta este o problemă serioasă dacă psihologia pretinde a fi o știință (deși domeniul simbolismului, cum ar fi alchimia, ne oferă o bază obiectivă pentru înțelegerea psihicului). Există posibilitatea de a separa adevărul mental de opinia fizică, dar rămâne un fapt că o persoană își pierde experiența psihică prin experiența personală subiectivă. Nu există altă cale. Aceasta înseamnă că pentru a stabili o adevărată cunoaștere a psihicului, subiectivitatea ar trebui obiectivată - acesta este gândul-cheie. Jung exprimă în mod clar acest concept:

Deși sunt încrezător în experiența mea subiectivă, trebuie să îmi impun toate limitele imaginabile în interpretarea sa. Trebuie să mă protejez de identificare cu experiența mea subiectivă. (60)

O persoană poate obiectifica subiectivitatea prin faptul că nu se identifică cu ea sau prin transformarea experienței subiective într-un adevăr universal universal (pe care aproape toată lumea încearcă să o facă). Cineva poate exprima doar concluzii psihologice care impun anumite limitări, spunând, de exemplu: "Pentru mine, aici și acum, pentru nivelul actual al conștiinței mele, experimentez ceva ca un fapt". Aceasta este o declarație obiectivă psihologică. Ce este adevărat, dar și o declarație rezervată. Aceasta nu face subiectivitatea omului universală. Aceasta corespunde remarcii lui Jung că fiecare declarație psihologică este o recunoaștere subiectivă. Numai în acest fel păstrăm conștiința științifică și păzim psihologia profundă din marele pericol al identificării sale cu unul din numeroasele doctrine teologice și metafizice contradictorii.







Parmenide se concentrează asupra cuvântului. cuvântul grecesc pentru "a fi", spre deosebire de cuvântul genesie. "A deveni", "schimba". Parmenides spune că în dimensiunea metafizică nu există nici un lucru ca a deveni. Nu există modificări. Nu există moarte. Există numai o ființă eternă.

Dacă te gândești la asta, cuvântul „fiind“ ia o numinosity surprinzătoare. Ținând cont de faptul că, în Vechiul Testament, Dumnezeu dă oamenilor numele tău, folosind verbul: „Eu sunt cine sunt“ Descartes (Descartes) în timpul căutării lor pentru realitatea că este imposibil să se îndoiască, a pus în baza filozofiei sale de suma argo Cogito, care poate fi tradus ca „Gândesc, deci exist.“

Jung a experimentat experiența "Eu sunt" la vârsta de doisprezece ani, după cum este indicat în memoriile sale. Apoi se trezi brusc în ceață, realizând că "acum sunt eu însumi. Înainte. mi-au făcut ceva, acum făceam ceva. "(61)

Îmi amintesc ceva asemănător în copilăria mea, când am repetat cuvântul "Eu" din nou și din nou până mi-a transferat o altă dimensiune. Această experiență a unui individ, dovada că "Eu sunt" deschide cel mai mare secret. O astfel de experiență, poate, se află dincolo de limitele absorbirii intense a lui Parmenides a acestui termen "ființă", astfel încât el nu putea admite nici o contradicție în ea.

De asemenea, pacienții se confruntă cu o experiență similară, care, în termeni clinici, poate fi descrisă ca așa-zisa experiență "I AM" ca fiind restaurarea axei deteriorate a eului-sine (62). De obicei, oamenii experimentează acest lucru în copilărie, dar uneori cineva intră în viața adultă până când își dau seama că existența lui are o bază metafizică.

Anaxagora (Anaxagora), un contemporan al lui Parmenide, a făcut în 460 î.Hr. El a venit din orașul Clazomenae pe coasta Asiei Mici, dar a trăit cea mai mare parte a vieții în Atena până până când a fost expulzat la vârsta copt de lipsă de respect a zeilor, exprimat în predicarea doctrinei că soarele - o piatră roșu-fierbinte. Soarta lui a fost similară cu soarta lui Galileo, care a fost excomunicat pentru afirmația că Pământul - nu centrul universului.

Marea contribuție a lui este ideea centrală a lui nous. care este întotdeauna tradus ca "motiv". Poate că nous a însemnat ceva mai mult decât termenul modern "rațiune" și a trebuit să fie tradus ca "conștiință". Dar trebuie să ne amintim, totuși, că grecii timpurii au avut o mentalitate diferită de noi, astfel încât traducerile nu pot fi niciodată exacte. Avem un fragment mare de la Anaxagoras, care conține următorul fragment:

Alte lucruri sunt parte a întregului, Mintea (Nous) este fărădelege și autocrația, și nu amestecat cu nici un lucru, dar ea există de la sine. Căci dacă el nu există de la sine, dar a fost amestecat cu altceva, ar fi fost implicat în toate lucrurile, dacă ai fi fost amestecat cu cel puțin unul. La urma urmei în jurul ei este parte a întregului, așa cum sa spus mai sus mi. Această impuritate l-ar împiedica, astfel încât el nu putea avea nici o regulă pe un singur lucru, la fel cum domina, fiind unul și în sine. Căci el este cel mai usor de toate lucrurile, și pur și conține cunoștințe complete despre orice și are cel mai mare efect. Și, mai presus de toate, ea are doar un suflet la fel de mare de peste si deasupra minții inferioare domină. Și a început să domnească peste minte rotație generală, din moment ce a dat naștere la această rotație. În primul rând, această rotație este de a începe mici, iar acum acoperă mai mult și în viitor va acoperi chiar mai mult. Și este conectat, și separat, și separă - toți știau minte. Și cum ar trebui să fie în viitor, și a fost ceea ce este acum acolo, și așa cum este - totul Motivul aranjat, precum și rotirea, care face acum stelele, soarele și luna, precum și pentru a îndepărta aerul și eterul. Această rotire în sine provoacă separarea. Și separat de un cald dens subțire de frig, lumina de întuneric și umed de uscat. Și multe substanțe au multe părți. Complet aceeași, nimic nu este separat și împărțit una de alta, cu excepția minții. Mintea este doar similar cu el însuși - atât mai mult și mai puțin. Alții nu au nimic, nimic de genul, dar ce mai presus de toate, în fiecare lucru, cel care se pare că și părea. (63)

Declarația de bază este că nous este nelimitat și omniscient. Orice altceva în univers este doar un amestec de substanțe individuale, dar nous nu este amestecat cu nimic. El este curat. Lumea a fost creată când nous a început să se miște, un vârtej de vânt, și ca o continuare a acestui vârtej, lucrurile separate unul de celălalt, și-au descoperit diferențele. Această afirmație este primul exemplu simbolic de bază al procesului de separare. Nous este un dinamism mare, natural, impulsiv, circular, care învârte lucrurile și creează universul.

Prima teză a lucrării lui Anaxagoras rezumă această idee. Acordați întotdeauna atenție primelor propuneri. Anaxagoras scrie: "Toate lucrurile au fost împreună. Apoi a venit mintea (nous) și ordinea stabilită "(65).

Nous este unul dintre conceptele de bază ale omenirii. Toți filozofii greci au folosit acest termen și l-au dezvoltat și au evoluat cu timpul. Cuvântul în sine își are rădăcinile în liniare B, limbajul arhaic cretan, predecesorul limbii grecești. Cuvântul,

posibil, corelată etimologic cu snu rădăcină. și este legată de schnaufenul german. greu de respirat și schnuppern. miroasă. Inițial, a fost legată de senzația interioară îndreptată spre obiect, apoi, ulterior, la caracter, înțelegere, înțelegere, rațiune, rațiune. (66)

Când câinele începe să miroasă totul, demonstrează cea mai naturală manifestare a lui nous. Etimologia este un mod excelent de a explora inconștientul, este limbajul inconștient.

În Phaedo există un anecdot despre Anaxagoras spus de Socrate:

Este evident că Socrate în acest pasaj, așa cum era tipic și pentru Platon și pentru ceilalți antici, a identificat adevărul cu Dumnezeu. Nu există nici un motiv să se gândească la acest lucru, dar ei credeau așa și acest lucru a deschis calea spre multe dezamăgiri.

Inițial, termenul nous însemna curiozitate dinamică, care miroase ceva. Potrivit cercetătorului clasic Bruno Snell, nous. și înseamnă noein verbul „maestru curat mod ceva. Mintea este destinatarul imagini pure, sau, mai pe scurt, imaginile corpului net“ (68). Snell găsește modele de a folosi acest cuvânt din Homer, unde nous a aparținut atât omenirii, cât și lui Zeus, al cărui nous era mai bun decât omul. El citează Iliada (Cartea 16, versetul 688): „numai soluția (nous) Zeus triumfă întotdeauna asupra omului.“

Există alți termeni legați de nous. cum ar fi noesis. care se corelează cu acțiunea lui nous. și este, de obicei, tradus ca "gândire". Noeton și noeta (plural) se referă la obiecte nous. adică obiecte care sunt accesibile înțelegerii. Obiectele care aparțin domeniului ideilor lui Platon sunt noeta. și lumea înțelegătoare, adică, lumea formelor lui Platon se numește kosmosnoetos. Pronoia înseamnă previziune sau providență, iar acest termen a fost folosit mult de către stoici (pentru discuții suplimentare, vezi capitolul 9). Ennoia se referă la conceptul mental și apare în anumite doctrine gnostice ca ființă divină. Dianaia este un gând, un intelect sau o minte. Sinnoia este echivalentă cu cuvântul nostru "conștiință", sin - înseamnă "c", astfel încât sincogia înseamnă cunoașterea. Cuvântul paranoia. care în antichitate însemna "nebunie", nu avea umbra pe care o are azi. A însemnat un aspect mai larg al nebuniei, dar literalmente - "dincolo de rațiune". Aceștia sunt descendenții cuvântului nous.

modul central care ne-a poruncit Anaksagor a fost divin imaginea Nous transpersonală ca vortex, Tornado-ca Yahve, afișarea dinamică a centrului, care este descris ca forță care creează peste tot în jurul printr-un proces care acționează despart. Este ca o centrifugă spațială imensă. Inițial, este o energie spirituală numită care creează un univers psihic ordonat, semnificativ, prin capacitatea de a genera imagini și de a iniția mișcarea. În termeni psihologici moderni, putem considera acest aspect ca aspect dinamic, creativ al Sine. O ilustrare concretă a unei astfel de mișcări dinamice care conduce la separare poate fi un container umplut cu pietricele de diferite dimensiuni. Dacă scuturați un astfel de container, pietricelele vor fi distribuite între straturi. Nisipul și particulele mici se vor aduna în partea de jos, apoi pietricele mici, apoi mai mult, cel mai mare din vârf, fiecare în stratul propriu.

58 - citat în Barnes, Filosofia timpurie a Greciei. p.134

59 - Ibid., P.136

60 - Scrisori. Volumul 2, pagina 376

61 - Amintiri, vise, reflecții. pp. 32ff

62 - aceasta este descrisă în lucrarea mea Ego și Archetype, pp.56ff

63 - Burnet, filosofia greacă: Thales către Platon. pp.259f.

64 - o descriere suplimentară a separației în lucrarea mea Anatomie a psihicului. capitolul 7

65 - citat în Barnes, Filosofia greacă timpurie. str.236

66 - Noul Dicționar Internațional al Teologiei Noului Testament. volumul 3, p.122

67 - Phaedo. citat în Barnes, Filosofia timpurie a Greciei. str.235

68 - Descoperirea minții, p. 13







Trimiteți-le prietenilor: