Catedra de Culturologie pgtu

LECTURA VII

MODERNIZAREA CA PROCES CULTURAL.
  1. Societatea tradițională acoperă o epocă istorică lungă, în care se acumulează precondițiile pentru transformarea ei într-o societate industrială.

Trecerea societății tradiționale (agrare) la societatea industrială a fost numită modernizarea societății.







Urbanizarea este creșterea orașelor mari, în care se dezvoltă un mod special de viață, răspândit treptat în întreaga societate. Modul de viață urban implică un set de condiții de viață materiale: alimentarea cu apă, canalizarea, încălzirea centrală, transportul public, dar și comportamente noi: diverse, dinamice, deschise spre inovare, individualizate (L. Wirth).

Prin funcțiile sale, prin organizarea sa internă, orașul este complet adaptat sistemului de piață. Populația locuiește în detrimentul producției, folosește sistemul monetar și își construiește relațiile pe o bază economică, rațională (G. Zimmel).

Liberalizarea sistemului politic, la rândul său, implică formarea unui nou sistem de putere, dependent de societate, de asemenea, asupra celor mai influente grupuri din economie. Acest proces implică separarea puterilor în puteri legislative, executive și judiciare; introducerea dreptului de vot; de stat; extinderea libertăților personale. Produsul liberalizării este statul de drept, care recunoaște primatul drepturilor cetățenilor asupra propriului său.

Modernizarea începe în Europa de Vest și, prin urmare, fundamentele sale sunt ascunse în cultura europeană precedentă, la intersecția a două tradiții - creștine și antice.

Creștinismul. după cum sa menționat deja în prelegerea precedentă, recunoaște pentru fiecare dreptul la mântuirea personală. și cu ea datoria de a-și alege propria strategie de viață, cu alte cuvinte, ea include recunoașterea individualității. și individualitatea este activă și profundă.

La rândul său, în tradiția veche exista un cult al omului ca "măsura tuturor lucrurilor" (Protagoras), esența rațiunii. înzestrat cu abilitatea de a face acțiuni semnificative într-o lume construită în conformitate cu legile logicii (Aristotel).

La sfârșitul Evului Mediu, aceste două tradiții au fost actualizate în două mișcări socio-culturale, multidirecționale: Renașterea și Reforma.

Renașterea, care a început în Italia în secolul al XIV-lea, sa răspândit treptat în toată Europa de Vest și Centrală. Aceasta a fost mișcarea unui mic grup de artiști și oameni de știință care se bucură de protecția puterii. În aparență, Renașterea seamănă cu o inversare: de la tradiția creștină la cea antică; de la mentalitatea religioasă la cea mitologică. De fapt, Renașterea a deschis o nouă eră în cultură - era umanismului.







Axa noii culturi a fost un om, interpretat ca un intelectual pasionat, impulsiv, subordonat.

Umanismul conținea o atitudine critică față de canoanele religioase.

Titanii Renașterii nu numai că au creat o mare artă, ci și o nouă situație culturală care duce la dezvoltarea liberă a geniului uman. Observăm foarte des în detrimentul moralității publice.

Reformarea religioasă. care provenea din Germania, dimpotrivă, se deosebea de severitatea moralei. Are o etică specială PROTESTANT. conform lui M. Weber, a trezit spiritul capitalismului.

Baza religioasă a eticii protestante este principiul predestinării lui Dumnezeu, potrivit căruia viața lumească a omului este determinată de ambarcațiunile lui Dumnezeu în toate manifestările sale, inclusiv cele profesionale. Omul este chemat de Dumnezeu să facă ceea ce face în mod profesionist: agricultura, artizanatul, comerțul. Lucrarea îl slujește pe Dumnezeu.

Etica protestantă vede în muncă o valoare fundamentală, subliniază importanța moderării și perseverenței, dedicarea cauzei lor, un nou fel de ascetism.

Lucrarea este auto-importantă prin faptul că este plăcută lui Dumnezeu, prin urmare, produsele muncii nu ar trebui să fie îndreptate spre consumul personal, ci spre dezvoltarea muncii în sine.

Etica protestantă stabilește necesitatea de a respecta poruncile creștine în relația cu partenerii lor de afaceri, motivându-l nu numai cu considerente religioase, ci și practice.

Etica protestantă, adoptată de mulți oameni din diferite state din țările nordice, a creat premisele culturale pentru o activitate economică de o amploare fără precedent.

Prin raționalitate înțelegem principiul istoric stabilit al relației omului cu lumea, care conține în sine
  • reprezentarea cunoașterii lumii cu ajutorul rațiunii;
  • orientarea spre activități practice, bazate pe un sistem de cunoștințe pozitive, pentru a-și satisface propriile nevoi;
  • luarea în considerare a scopurilor, condițiilor și mijloacelor de activitate practică.

Rationalizarea culturii este, de asemenea, răspunsul la provocarea unei societăți care preia forma cea mai brutală a instituțiilor de piață.

Luați în considerare instrumentele de raționalizare, împărțirea condiționată a acestora la cele directe și indirecte.

Pe lângă aceasta - tipografia - o fabrică pentru producția de cărți și o rețea de biblioteci și magazine de cărți. prin care cartea devine parte a culturii de zi cu zi, de zi cu zi.

Al doilea este instituțiile economice și politice ale noii societăți, care solicită actorilor să învețe roluri cu totul noi: antreprenori, angajați, alegători, suporteri și activiști ai partidelor politice, militari profesioniști.

A trăi după tradiție, urmați canonul, respectați normele corporatiste - menite să piară într-o societate nouă.

Rationalizarea culturii conține enzime de distrugere. Ea a abolit regulile de comportament stabilite, a anulat valorile vechi, a simplificat imaginea lumii pe o masă economică cu coloanele de venituri și cheltuieli, morale puternice. Cu alte cuvinte, modernizarea culturii nu este identică cu progresul. O nouă imagine a lumii, învățată și formalizată, era inferioară celei anterioare, atât în ​​integritate, cât și în poezie.

Noile comportamente care permit un alt grad de libertate, alături de acestea, au fost, de asemenea, respinse de autoritățile de reglementare interne, restrângând lăcomia și egoismul.

Modernizarea culturii provoacă o divizare socio-culturală în societate. care se exprimă prin pierderea simbolurilor culturale generale care conduc la înțelegerea reciprocă între contemporani. Odată odată spațiul cultural al unei societăți se împarte în numeroase sectoare, diferite în valori, simboluri, modele de comportament.

Ce poate fi citit.






Trimiteți-le prietenilor: