Toată lumea spune: "Bucură-te de sex". Dar indiferent cât de mult vă place sexul, nu veți obține satisfacție. Puteți fi sigur de asta. Până când ajungeți la un nivel de fericire spirituală, nu veți fi niciodată mulțumiți. Citirea și explicarea strofă bengaleză cântec scris de mai multe secole în urmă de marele maestru spiritual, care a predicat filozofia lui Krishna conștiinței, Śrīla Prabhupada indică faptul că există o plăcere mai mare decât sexul, și ne spune cum să-l găsească.
Narottama das Thakura, care a scris această melodie, a fost un acarya celebru (maestru spiritual), iar toate cântecele sale sunt venerate la egalitate cu Vedele. În acest cântec, el se prezintă ca o persoană obișnuită, la fel ca oricare dintre noi. Chemându-l lui Hari, Domnul Krishna, el se plânge: Hari hari biphale janama gonain - "Doamne, viața mea a fost irosită, căci nu te-am închinat".
Oamenii nici măcar nu bănuiesc că își pierd viața. Ei cred că: "Am un apartament luxos, un automobil chic, o soție frumoasă, un venit solid și o poziție înaltă în societate". Toate aceste binecuvântări materiale ne fac să uităm că scopul vieții noastre este să ne închinăm lui Krishna.
Un verset din Srimad-Bhagavatam (5.5.8) descrie plăcerile vieții materiale:
pumsah striya mithuni-bhavam etam
taior митхо хрдайа-грантхим ахух
atra grha-ksetra-sutapta-vittair
janasya moho 'yam aham mameti
Baza tuturor ispitelor materiale este sexul: pumsah striya mithuni-bhavam etam. Un bărbat este atras de o femeie irezistibilă și de o femeie unui bărbat. După ce intră într-o legătură, o afecțiune puternică apare între ei: taior mitho hrdaya-grantkhim ahuh. "Hrdaya" înseamnă "inimă", iar "grantchim" înseamnă "un nod puternic". Deci, după ce un bărbat și o femeie au intrat în relații sexuale, un nod strâns în inimă este în cele din urmă strâns. "Nu vă pot părăsi", spune el. "Te iubesc cu toată inima mea, cu viața mea". Și ea spune: "Nu te pot părăsi. Te iubesc mai mult decât viața! ".
Toate astea durează câteva zile. Și apoi - divorț.
Dar totul începe cu sexul. Sexul este baza tuturor atașamentelor materiale. Sexul este dotat cu o mulțime de convenții sociale. Căsătoria este o convenție socială care pune sexul în haine decente, nimic mai mult. Uneori se spune că căsătoria este legalizată prostituția. Dar pentru a menține decența publică, oamenii sunt obligați să adere la unele principii morale, limitând într-o oarecare măsură satisfacerea nevoilor senzoriale. Prin urmare, oamenii civilizați recunosc că există o diferență între relațiile sexuale în căsătorie și relațiile sexuale în afara căsătoriei, care nu se deosebesc de combinarea animalelor.
În orice caz, atunci când doi oameni se unesc într-un fel sau altul, au nevoie imediat de o casă bună (grha) și de propriul teren (ksetra). Apoi vin copiii (suta). După ce ai o soție și o casă, ai o dorință de a avea copii, pentru că fără viață de familie nu aduce bucurie. Putra khinam grham shunyam. "O casă fără copii este ca un deșert". Copiii sunt adevărata bucurie dată de viața de familie. În cele din urmă, există un cerc de rude sau societate (Apta). Și toate acestea necesită bani (vittaih). Avem nevoie de bani.
În felul acesta, o persoană se încurcă în rețelele lumii materiale și intră în puterea iluziei. De ce este o iluzie? Sunt lucruri atât de importante ca o soție, copii, bani o iluzie? Acum credeți că totul este în ordine și că totul vă satisface în viața de casă: apartament, soție, copii, poziție socială și oficială - totuși, atunci când corpul dumneavoastră se va termina, veți pierde toate astea. Veți fi obligați să lăsați totul și să vă duceți la o nouă etapă a existenței. Și nu știți ce va fi acest pas. Următorul corp poate fi corpul unei persoane, o pisică, un câine sau un demigod etc. Nu știi asta. Dar indiferent de noul corp, de îndată ce părăsiți corpul prezent, veți uita totul. Nu vă puteți aminti cine sunteți, cine a fost soția dvs., care a fost casa ta sau cât de mulți bani ai avut în contul tău bancar - nimic. Totul se va termina.
Toți vor dispărea la fel cum au izbucnit bulele de spumă în ocean. Mișcarea nesfârșită a valurilor din ocean generează milioane și miliarde de bule, care izbucnesc imediat, încetează să mai existe.
Deci, este viața materială. O ființă vie trece prin multe forme de viață, se mișcă de pe planetă pe planetă, până când găsește un corp uman. Viața umană ne oferă ocazia să înțelegem cum ne mișcăm dintr-un loc în altul, de la un organism la altul, și în zadar pierdem timp, neînțelegând care este poziția noastră inițială și de ce suferim.
Toate acestea trebuie înțelese în timp ce suntem în corpul uman. Dar, în loc de a încerca să dau seama ce starea noastră adevărată, vom dedica tot timpul pentru a face sex, soție, acasă, proprietate, copii, societate, bani și poziția (mithuni-bhavamigrha-ksetra sutapta-vittaih). Suntem în captivitate toate astea și ne distrugem viețile.
Și Narottama das Thakur în numele nostru plânge: "Doamne, mi-am ruinat viața". De ce? Manusya-janama paiya Radha-Krișna pe bhadzhiya: „Viața umană ne este dat să înțelegem Radha și Krișna (Domnul și energia Lui) și i sa închinat. În loc să caut Radha și Krishna, îmi distrug viața în căutarea plăcerilor senzuale.
Apoi continuă să se plângă: holo prema-dhana hari-nama-sankirtana rati pe janmilo ken tay. "De ce nu am dorința de a cânta mantra Hare Krishna?" Cântărirea mantrei Hare Krsna este o vibrație transcendentală; aceste sunete nu aparțin lumii materiale. Ei vin direct din locuința transcendentală a lui Krsna. De acolo s-au ajuns sunetele transcendentale ale mantrei Hare Krishna. Aceste sunete sunt ca strălucirea soarelui. Nu puteți ajunge la soare - este departe, foarte departe de voi - dar înțelegeți că lumina soarelui provine de la soare. Nu există nici o îndoială. Deci, sunetele mantrei Hare Krsna provin din Goloka, planeta lui Krsna (holomerul prema-dhana). Iar această cântare aduce cu ea o dragoste pentru Krishna (prema-dhana înseamnă "comoara iubirii pentru Krishna").
Narottama dasa Thakura se plânge: hari-nama-sankirtana rati na janmilo ken tai - "De ce nu am dorința de a cânta mantra Hare Krsna?". De ce să cântăm această mantra? Acest lucru este explicat în următoarea linie: samsara-bishanale diba-nichi hiya jale jhurate. "Cantand mantra Hare Krsna este singurul remediu impotriva otravului placerilor senzuale care ard inima". "Hiya" înseamnă "inima". Inima noastră arde mereu ceva. De ce? Pentru că ne atrage spre satisfacția simțurilor. Indiferent de modul în care încerc să-mi satisfac sentimentele, ele cer mai mult și mai mult. Oamenii încearcă să satisfacă nevoile sentimentelor lor în multe feluri și par să fi ajuns la acest punct: a inventat un striptease și care este numele acestei fuste scurte?
Elevul. Miniskirt.
Srila Prabhupada. Da, o mini fustă. (Râde) Sexul este baza fundamentelor lumii materiale, așa că toată lumea cheamă: "Bucurați-vă de sex, bucurați-vă de sex". Dar indiferent cât de mult vă place sexul, nu veți obține satisfacție. Puteți fi sigur de acest lucru, pentru că satisfacția sentimentelor nu este calea care duce la adevărata fericire. Ești un suflet etern și până nu ajungi la nivelul fericirii spirituale, nu vei fi niciodată mulțumit, indiferent de plăcerile senzuale pe care le-ai trăit. Veți căuta plăceri noi și noi, dar nu veți găsi satisfacție.
Prin urmare, Narottama das Thakura spune că suferim în samsara-bi-chanal. Samsara înseamnă nevoile materiale ale noastre pentru mâncare, somn, copulație și autoapărare. Toate astea sunt ca o ardere de ardere. Apoi spune: "Această otravă îmi arde inima, dar nici măcar nu am căutat ceva care să-mi ușureze suferința - mantra Hare Krsna. Nu am dorința de a cânta această mantra, așa că mi-am distrus viața.
Apoi spune: vrajendra-nandana jay sachi-suta hoylo sei. Cântarea lui Hare Krsna a fost adusă de Domnul Krishna însuși, Vrajendra-nandana, sub forma Domnului Caitanya, Shachi-suta. Krișna a acționat ca fiul lui Maharaja Nanda, rege al Vrndavanei, de aceea este numit Vrajendra-nandana. Iar Domnul Căitanya a fost fiul lui Saci, de aceea este numit Saci-suta. Domnul Suprem îi place foarte mult atunci când El este chemat printr-un nume legat de numele devotatului Său sau de energia Lui (adepții Lui formează de asemenea energia Sa). El nu are un tată, căci El este Tatăl tuturor, dar când coboară pe pământ, El alege unii dintre devotații Săi de către tatăl Său. Când un devot pur îi dorește ca Krișna să devină fiul său, îl acceptă ca pe tatăl său.
Narottam das Thakur spune Vrajendranandana (Krishna) a fost numit astăzi Sacl Șuta (Lord Caitanya) și Balarama (fratele lui Krishna) a devenit Nitai. Și care este scopul apariției lor în această lume? Dina-hina-jata chhilo hari-nume uddharilo. salvați toate sufletele condiționate, păcătoase, care le implică în a striga mantra Hare Krsna. În această epocă, Kali-yuga, nu există nici o singură persoană pioasă care să fie găsită, ca să nu mai vorbim de cea sfântă. Toată lumea este cuprinsă de păcate. Dar dându-i oamenilor mantra Hare Krișna, lordul Căitanya ia salvat pe toți, chiar și pe cei care au căzut foarte jos. "Cântați Hare Krsna", a spus el, "și veți fi mântuiți".
Care este confirmarea că Domnul Caitanya a salvat chiar și cei mai întăriți păcătoși? Tara sakshi jagayi madhayi. Jagai și Madhai erau frați, împovărați de tot felul de păcate. Ei s-au născut într-o familie de brahmani respectată, dar, comunicând cu oamenii răi, s-au transformat în păcătoși. Acest lucru se întâmplă și în zilele noastre: oamenii care locuiesc în țările din Vest provin din clanurile ariene, cea mai merită naștere, dar, comunicând cu oamenii răi, s-au scufundat până la capăt. Ei se angajează în sexul ilicit, ia intoxicanți, mănâncă carne și joacă jocuri de noroc. Astfel, Jagai și Madhai erau foarte asemănători cu contemporanii noștri, iar Lordul Caitanya le-a salvat pur și simplu învățându-i cum să cânte mantra Hare Krishna.
Nu există nici o îndoială că mantra Hare Krsna va salva toate sufletele căzute. Acestea nu sunt doar cuvinte. Oricine va canta această mantra, indiferent de trecutul său, va fi curățat și va deveni sfânt. El devine o persoană pură și dezvoltă conștiința Krsna.
Prin scandarea mantrei Hare Krsna, ne vom purifica inima, care acum arde, ca într-un incendiu. Atunci vom înțelege: "Eu sunt un slujitor veșnic al Domnului Suprem, Krișna". De obicei, pentru a realiza acest lucru, trebuie să trăiți multe, multe vieți. Acest lucru este confirmat de Krsna în Bhagavad-gita (7.19).
"Bahunam janmanam ante jnanavan mam prapadyate"
"După ce a trăit multe vieți, un om cu adevărat înțelept se preda la Mine".
De ce? Vasudevah sarvam iti. "Pentru că este convins că Vasudeva, Krsna, este totul." Dar un astfel de suflet mare este foarte rar (sa mahatma su-durlabhah).
Cu toate acestea, Lordul Caitanya a arătat cum se poate ajunge un suflet atît de mare fără a face eforturi excesive. Ce ar trebui făcut pentru asta? Doar cântă Hare Krsna. Prin urmare, la sfârșitul cântecului său, Narottama das Thakura spune: ha ha prabhu nanda-suta vrsabhana-suta-juta koruna karoho ei-baro. "Doamne Krișna, acum veniți înaintea mea cu energia voastră interioară, energia plăcerii - Radharani. Fii milostiv pentru mine. Nu mă disprețui, un păcătos învechit. Toată viața mea trecută este un întuneric întunecat și totuși nu mă disprețuiește. Te rog să mă accepți. Nu mă îndepărta. Eu sunt sufletul care te-a predat. "
Deci, ar trebui să urmăm toți pe urmele lui Narottama dasa Thakura. Pentru a ne purifica pe noi înșine, trebuie să cântăm mantra Hare Krishna. Și de îndată ce inima noastră este curățată, nu vom avea nici o îndoială că Krsna este Domnul Suprem și noi suntem servitorii Săi veșnici. Am uitat de asta. Da, slujim, dar nu Domnului, ci sentimentele noastre. Nu am devenit niciodată conducători. Nu suntem stăpâni ai sentimentelor noastre, ci slujitorii lor. Aceasta este situația noastră actuală.
Deci, de ce să nu deveniți slujitor al Domnului Suprem, în loc să rămâneți un slujitor al simțurilor voastre? De fapt, cineva poate deveni maestru al simțurilor, devenind doar un slujitor al lui Krsna. Nu există altă posibilitate. Aveți de ales: fie să fiți un dumnezeu, fie gosvami. Cel care este servitor al sentimentelor sale se numește zeu, iar stăpânul sentimentelor sale este gosvami. El își controlează sentimentele. Când limba își dorește să guste alimente care nu li se oferă lui Krsna, o astfel de persoană se gândește: "O limbă, nu poți atinge acest mâncare. Aceasta nu este krsna-prasada. " Așa poți deveni gosvamis, stăpânul sentimentelor.
Elevul. Șrila Prabhupada, de ce Domnul Isus cheamă Fiul lui Dumnezeu? Dacă Krsna este de obicei fiul cuiva, cum este Isus.
Srila Prabhupada. Nu este "de obicei". Krsna este tatăl suprem, dar, uneori, inspirat de dragoste, El devine fiul credinciosului Său. În starea Sa inițială, Krsna nu este fiu, ci tată (aham bija-pradah pita). Dar uneori El, prin voia Lui, devine fiu al cuiva, Însuși să simtă dragostea paternă sau maternă a adepților Săi.
Când un devot pur se roagă: "Doamne, vreau să fii fiul meu", Krișna răspunde rugăciunii sale. Părinții lui erau Vasudeva și Devaki. În viața anterioară, ei se dedau la ascetism sever. Au fost căsătoriți, dar între ei nu exista o relație intimă. Ei erau hotărâți să rămână fără copii, dacă Domnul nu a fost de acord să devină fiul lor. De aceea, ei, de mulți mii de ani, se dedau la ascetism sever. Atunci Domnul, înfățișându-le înaintea lor, a întrebat:
- Ce vrei?
- Vrem un fiu ca tine.
- Nu există alt fiu ca mine. Eu însumi voi fi fiul tău.
Iar acum, Krsna, Domnul, tatăl tuturor entităților vii, devine fiul propriului său devotat prin propria sa voință. Dar, în toate celelalte cazuri, el joacă rolul de tată suprem.
Elevul. Srila Prabhupada, am citit în Srimad-Bhagavatam că cel care a devenit suflet eliberat câștigă libertate totală, la fel ca Krsna sau chiar mai mare. Ai putea să explici asta?
Srila Prabhupada. Da, să luăm, de exemplu, Vasudeva. El este mai mare decât Krsna. Sau mama Yasoda. Ai văzut o imagine care descrie Yasoda legând Krishna cu o funie?
Elevul. Este Krișna acolo sub forma unui copil mic?
Srila Prabhupada. Da, Personalitatea Supremă a Dumnezeirii inspiră frica, dar se teme de mama lui Yasoda. "Te rog, nu te lega, mamă, mamă", spune el. "Voi fi ascultător!"
Krsna este ca un tată care vrea ca fiul său să îl depășească. Dacă tatăl este doctorat, vrea ca fiul său să primească un doctorat. Atunci tatăl va fi mulțumit. El nu va tolera să fie depășit de altcineva, ci se bucură să vadă că fiul său a trecut dincolo de el. În mod similar, Krsna, Domnul Suprem, dorește ca devotatul Său să îl depășească. Îi dă bucurie.
Trimiteți-le prietenilor: