Sufismul Ordinului Naqshbandiyya, magentyne

Se pare că sufismul este ceva misterios și prea îndepărtat și străin pentru noi, cetățeni sovietici în trecut. De cele mai multe ori, majoritatea dintre noi au asociații cu Evul Mediu profund și mulți nu știu nici măcar ce este.

Cu toate acestea, în special în legătură cu anumite caracteristici din Cecenia, este interesant de știut că unul dintre primii lideri ai rezistenței cecenă rus la sfârșitul secolului al XVIII-lea, care a fost de asemenea, cerchezi și Daghestan - Sheikh Mansour - a fost sufi, un membru al Ordinului Naqshbandiyya. Precum și continue activitatea sa Kazi-Magomed Daghestan și satul Daghestan de Avar Imam Shamil, pe care mulți acum compara general Dudaev și, uneori, Shamil Basayev. Sufii - este Est, este aproape, și este inutil să fie pe termen scurt: putere spirituală destul de mare a acestei frăție.

Scopul și mijloacele ordinii lui Naqshbandiya

Ei spun că primii sufiți au apărut deja în secolele VIII-XI. Unii oameni spun că acest lucru sa întâmplat mai devreme, printre asceți musulmani. Cu un grad mai mare de certitudine, putem spune că structura organizatorică a ordinelor sufite sa dezvoltat în secolele XII-XIII. Datorită multor trăsături și, mai ales, lumii spirituale a omului, indiferent de apartenența sa națională sau de altă natură, sufismul a pătruns în multe regiuni.

Scopul principal al sufisilor era de a înțelege misterele divine, sfințite de o dragoste pură și dezinteresată față de Dumnezeu și creațiile lui. Poate de aceea au fost numiți sufiți: din cuvântul arab "safa", adică "puritatea". Sau poate pentru că ascetislavii orientali se aflau în haine simple grosiere, slavi și, mai des, din lână, care în arabă sună "suf".

In mod ciudat, dar în multinaționale Uniunea Sovietică, aproape nimic nu a fost auzit sufi (ca acum), cu toate că acest lucru este de înțeles: este foarte greu prea a fost mâna dreaptă a propagandei sovietice atee.

Dar, chiar și în anii represiunilor staliniste și sărbători Brejnev, precum și astăzi, în zilele de sânge și lacrimi, sufi nu au încetat activitatea în republicile musulmane din fosta URSS. Ei au călătorit prin satele și nomadice, care merg la priveghere, citiți predica, studentul este gata. Autoritățile, inclusiv autoritățile, și-au închis ochii cu privire la acest lucru, deși, desigur, nu întotdeauna. Da, și cum veți merge împotriva unor astfel de oameni puternici, strălucitori și chiar impudenți, urmate de oameni, obiceiuri și credință. Și bunicii, și aceeași putere ca și oameni care deservesc erau frați, unchi și zyatyami aceste sufi; au participat la întâlnirile sufi, iar în unele cazuri, conform tradiției (de exemplu, în Asia Centrală și Caucaz), umflat în Chilim (narghile), mirodenii, și, uneori, tariok (opiu) sau hașiș.

Acesta din urmă nu trebuie să fie înțeles greșit. Acestea și alte substanțe subțiri (latipă) (mac, cânepă și alte soiuri ale planului sacru) nu au nimic de-a face cu dependența de droguri. În acest caz, ele servesc scopuri diferite și sunt suprapuse pe un strat puternic de tradiții vechi vechi și o pregătire puternică a sufilor, forjând fierul voinței lui și care nu-i permite să devină sclav al poțiunii.

Frăția Naqshbandiya

Cine participă este acum o moschee, sau cel puțin au participat la o dată conferințe musulmane și congrese organizate în Rusia și în străinătate, și care are cel puțin un pic mai atent - el cu siguranță ar putea nota: printre cei prezenți, în special cei care au venit din Cecenia, Daghestan, Kabardino-Balkaria, Uzbekistan, Tadjikistan și alte zone - multe sufi.

M-am întâlnit adesea cu credincioșii care au o anumită legătură cu Ordinul Naqshbandiyya, deoarece aceasta este una dintre cele mai comune fraternități de pe teritoriul fostei țări sovietice.

Rețineți că, în funcție de mulți cercetători și primite de tradiția sufi, se crede că sufismul până la sfârșitul secolului al XIV-lea, a avut cele douăsprezece principale frățiile „părinte“, din care mai târziu, separate și în alte zone ale sufismului.

Naqshbandiyya este una dintre asociațiile importante.

A fost construit pe principiul general pentru toate piramidală sufi atunci când pe partea de sus a piramidei se află omul cel mai onorat (Sheikh) și promovarea pe scări, datorită dezvoltării spirituale și alte merite ale studenților săi (murids).

Fiecare ordin avea propriile atribute și practici speciale. Și dacă există acum multe Sufi sunt de obicei haine banale, anterior, și acum în zonele rurale și pentru sărbători speciale, membri ai unei anumite fraternității sufi poate fi recunoscută de o caracteristici pur externe.

Astfel, călătorul rus al secolului al XIX-lea, Petru mai târziu a călătorit în aproape toată Asia Centrală și din Caucaz, a subliniat că sufi Ordinul Rifai banner negru in karadiya - verde. Aproape toți dervișii purtau pălării speciale din cârpe, remarcă Pozdnev. În Naqshbandiyya erau forma inalt, conic, cum ar fi „zahăr pâine“, culoarea este, de obicei, de culoare albă, dar de multe ori a fost la fel de mare karakalpatskie pălării negre, care au fost întinse peste cârpa albă. În Bektashiyya frizură a fost scăzută, „ca o tigaie fără mâner“, în timp ce Mevlut - de mare, „o oală de culoare, cu vârf cu susul în jos.“ Unele Sufii pune o pălărie trandafir, și membrii ordinului Rifai ar putea purta cercei. În Bektashiyya, Naqshbandiyya a fost făcută pentru a reduce acoperit capul din cele patru bucăți de materie pe care etichetele specifice pot fi urmărite, cuvinte mistice citatii coranice. Ele ar putea fi, de asemenea, făcute bucle speciale, formă și valoare menționată dedicate în ce stadiu al piramidei este proprietarul capacele sufi. Ca o Sufii ascetice ajunge, uneori, te în zdrențe, Lata-perelatannye, așa că sufi adesea numit „zdrențuită“.

O serie de sclavie a apărut sub umbra shiismului (una dintre cele două direcții principale ale islamului), dar există și aceia care sunt considerați strict sunni. Acestea din urmă se bazează, de obicei, numai pe două frății: Naqshbandiyya și Mevlevi. Acestea sunt așa-numitele "grădinițe", care își înalță stepa spirituală prietenului profetului Muhammad, primul dintre cei patru conducători musulmani drepți ai lui Abu Bakr al-Sadiq.

Cunoașterea lanțului de inițiere (care include toți conducătorii ordinului timp de multe secole) este obligatorie pentru membrii frăției, iar citirea sa face parte din exercițiile obișnuite de sufit efectuate în timpul ritualurilor - zikr.

Tatăl este fondatorul Naqshbandiya

Fondatorul Frăției Naqshbandiyya a fost Abu Ya'qub al-Hamadani, care a trăit la începutul secolului al XII-lea, a fost în Irak, a călătorit și sa stabilit în cele din urmă în Asia Centrală (Maurya), unde a avut un elev talentat și succesor al scopului spiritual - Abd al-Khaliq al -Gidzhuvani. Al Gidzhuvani a formulat opt obiective frăție că numai în secolul al XIV-lea, a devenit cunoscut sub numele de „Naqshbandiyya“, în onoarea unei alte mari învățători - cel Naqshbandi, al cărui nume înseamnă „ambarcațiune urmăritor.“ El sa născut cu adevărat în șapte artizani din Tadjik: un țesător și un chaser. Bunicul băiatului era puternic asociat cu sufleii. De multe ori, în alegoriile și metaforele calea Sufi de „țesător“ și „Chaser“ nu este folosit în sensul literal și înseamnă că o persoană are capacitatea de a produce, vychekanivat de material foarte prime inerente naturii umane ceva nou și perfectă. Rețineți, de asemenea că, în ciuda originii tadjică, Naqshbandi a avut legături cu mediul turcice, ceea ce este important pentru Asia Centrală.

Cu excepția anilor petrecuți în formarea profesorilor săi sufi Naqshbandi a trăit cea mai mare parte a vieții în satul său natal, unde sa născut și unde a dat sufletul lui Dumnezeu. El a trăit modest, dormit pe o saltea, bea dintr-un ulcior crăpat, a predicat, a vindecat, slyvya drepți și făcător de minuni. Localnicii încă mai cred că trei ori vin la mormântul marelui Sheikh (nu departe de Buhara) este înrudită cu un pelerinaj la Mecca, iar apoi pelerinii în acest din cele mai renumite din Asia Centrală, nu se oprește.

Nakshbandi a dezvoltat învățăturile lui al-Gijuvani.

Mulțumită lui, sufismul sa răspândit printre triburile care locuiau în Asia Centrală, inclusiv printre turci.

Nakshbandi a plasat aspirația pentru Dumnezeu și perfecțiunea adevărată, care nu este în ceremoniile externe, ci în armonie și puritate interioară, în inima materiei. Acest dar al lui Dumnezeu nu este moștenit sau un șeic la altul, dar Dumnezeu este prezentat pe cineva care o merită adevărata evlavie și frumusețe spirituală, independentă de actele prezentate și la orice fel de catchiness. Sufișii din Ordinul lui Naqshbandiyya vor să spună: "Indicați pentru popor, adevărul nostru este înăuntru".

În același timp, această puritate, care este rezultatul iluminării, care duce la iubirea de tot ce este divin, trebuie să fie susținută de eforturi constante pe calea spre auto-îmbunătățire. De fiecare dată din cauza rezistenței umane și voința, ajunge la un anumit nivel de creștere spirituală (Maqam), care, la rândul lor, trebuie să fie depășite de dragul următorului superior „parcare“ pentru că nu există nici o limită la perfecțiune.

Sfera de influență a sufismului Naqshbandiya

Sufit Ordinul Naqshbandiyya Jamaladdin Kazikumukh (secolul XIX), a spus că „Seicul este o oglindă care reflectă adevărata față a lui Dumnezeu.“ El a citat, de asemenea spusele unui alt sufi șeic Sira Saktinskogo, rosteste: „Dragostea nu se realizează între două persoane, atâta timp cât celălalt nu a spus,“ te-am prins ". Este de la Sheikh Jamaladdin Kazikumukh a Naqshbandi tariqa (cale) doi conațional: Shamil Avar Daghestan (1799-1871) și Kazi Magomed (decedat în 1832), care a condus mișcarea de eliberare din Kazahstan.

Potrivit legendei, primul de la șeic a fost determinat de curiozitate și deja cunoscut printre muncitorii Kazi Magomed. Prezentând înaintea ochilor lumii șeicului, el nu a spus dacă bătrânul avea abilități atât de minunate, zvonurile despre care se răspândeau în întreaga Caucaz. Șeicul nu putea fi numit: știa deja numele celui nou venit și chiar îl aștepta. Struck Kazi Magomed a adus cu el data viitoare Shamil - viitorul al treilea Imam al Daghestanului și al Ceceniei (1834 - 1859). În 1859, Shamil, un strateg talentat și războinic disperat sufi Ordine Naqshbandiyya, a fost capturat de rusă și trimis la Kaluga, unde a fost, cu toate acestea, înconjurat de onoare. Aproape douăsprezece ani după aceea, cu puțin înainte de moartea sa, i sa permis să facă un pelerinaj la Mecca.

Influența ordinii lui Naqshbandiya a fost resimțită în multe teritorii, într-un fel sau altul legat de islam.

Multe figuri celebre ale Estului și Occidentului erau aproape de el. Marele poet-mistic al secolului al XV-lea, al-Jami a construit chiar rădăcinile copacului său genealogic pentru Naqshbandi (deși nu într-o linie dreaptă, ci prin legături intermediare). La începutul tinereții, un bine-cunoscut scriitor arab al secolului al XVIII-lea, al-Nablusi, sa alăturat Tariqa.

Naqshbandiyya Ordinul a devenit un element important al mișcării de eliberare kurde, în special în Turcia, unde kurzii Said Nursi (1870-1960) a fost un fel de ramificatie osnoano această ordine: un grup de susținători ai lumii - „nurkulus“. Mai recent, membrii ordinului Naqshbandiyya din Istanbul au fost reprimați (în 1953 - 1954), dar acum activitățile lor sunt reluate. Experții Kupolagayut că unele tagme sufi, cum ar fi Kunt Hodge, Hodge și Bammat Battal Hozhda - sunt, de asemenea, vlăstare ale vechiului Tariqat Naqshbandiyya. Interesant, principalul obiectiv al multor ordine de sufi, ca Frăția Naqshbandiyya a fost Mecca, care a venit împreună în timpul pelerinajului mulți musulmani care oferă oportunități deosebite pentru efectuarea de propagandă.

Motivele succesului sufismului frăției Naqshbandiya

Popularitatea acestei ordini este asociată cu anumite caracteristici care disting această asociere de alții.

Principiile de bază au fost dezvoltate de Gidzhuvani și Naqshbandi (acesta din urmă nu avea obiceiul de a practica scribbling, dar instrucțiunile lui au fost scrise de discipolii săi).

În Gudzhuvani opt dispoziții principale: repetarea (de exemplu, rugăciuni și formule sacre, dar pentru a nu pierde, a recomandat utilizarea Rozariului), concentrația (în orice imagine aleasă, de cele mai multe ori pe Duhul Sfânt), vigilență, percepția intuitivă, ritmică respirație (bazat pe principiul „ia o suflare“ cu mintea rostirea formulei „nu există nici un dumnezeu în afară de Allah,“ limba în același timp, ar trebui să fie presat la cer), viziune-meditație, observarea creșterii spirituale, singurătatea asupra oamenilor (de exemplu, din exterior pentru a putea fi cu lumea, dar pe plan intern cu Dumnezeu). Ultima situație este deosebit de importantă, pentru că este rară când sufisii sunt complet înstrăinați de viața lumească. Asimilarea la orice, spun ei: este mult mai greu de a fi cu Dumnezeu în lume, ajutând astfel lumea.

Nakshbandi a adăugat încă trei la cele opt principii ale lui Gijvani:

Principala diferență dintre Ordinul lui Naqshbandiyya și alte ordine este că principala practică a lui este zikr pur și nu deschisă cu voce tare, ca în alte frați. Dhikr este o înțelegere a numelui lui Dumnezeu și un întreg ritual însoțit de rugăciune, cântări ritmice și în unele localități - chiar dansuri. Nakshbandi credea că numele Domnului nu ar trebui să fie rostit în zadar, deoarece aceasta împiedică să se concentreze pe o relație exclusiv intimă cu Dumnezeu. Prin urmare, dhikr-ul este liniștit aici, iar acest ordin Sufi este numit și Ordinul tăcerii.

Sufi

Un alt mijloc de a învăța tânărul sufit este influența profesorilor asupra lui, care uneori aplică anumite metode de șoc pentru el. Șeicul, care are dreptul să dedice un mureed după o perioadă de probă de succes (numită ucenic), este numită Ishana (de la credinciosul persan în Dumnezeu). "Oricine nu are un șeic, căci diavolul este un șeic" - a scris Dzhemaleddin Kazikumuhsky.

Înainte de a intra în ordin, elevul trebuie să treacă printr-o perioadă de probă, în timpul căreia se poate garanta cea mai murdară lucrare a slujitorului. Ordinul se distinge prin disciplină strictă. Regulile de student la politețe în legătură cu Sheikh precizează cele mai mici detalii, începând cu modul de a intra în șeicul și din mănăstirea sa (de exemplu, nu să întoarcă spatele la el, „atâta timp cât un obiect nu se va ascunde de șeicului“) - la cererea de ascultare incontestabilă a șeicului și la prevenirea gândurilor lumești în prezența sa. Este necesar să tolerați tratamentul răbdător sau chiar umilitor chiar și în prezența străinilor, deoarece există motive speciale pentru acest lucru. Studentul este, de asemenea, necesară, „dacă el deschide ceva din secretele sale Sheikh -. A nu dezvălui nimănui, chiar dacă traiul retezate în bucăți“

Naqshbandiya cu arme în mână

O altă trăsătură a fraternității Naqshbandiya a fost apropierea de politică, care a fost deschisă (spre deosebire de alte frați sufi). Asta am vrut să spun un alt lider celebru al Frăției, Sheikh a secolului al XV-lea, un om foarte educat Khoja Ahrar, spunând: „Pentru a-și îndeplini misiunea spirituală în lume, este necesar să se folosească puterea politică.“

Akhrar însuși știa în tinerețe o nevoie extremă. Dar, în ciuda greutăților și greutăților, el a ajutat alți oameni săraci și sa angajat în știință. Spun că într-o zi un cerșetor la rugat să cerșească. Ahrar nu avea în buzunar o monedă. Dar apoi a observat o mașină de spălat în căutarea unui cârpă, pe care trebuia să-l curățească. Decolarea turbanul - singurul vesch decent pe care el încă a rămas, Ahrar a aruncat-o mașină de spălat, propunând să-l folosească, și în schimb a cerut să se hrănească spectator nefericit.

De asemenea, spune că Ahrar trăiesc într-o cameră mică la rece, în mod constant umplut cu apă, băut din ulcior plin de noroi tocat Voditsa (ca Naqshbandi la momentul respectiv), pentru ca un nou ulcior el nu avea destui bani. Și de la nimeni nu a acceptat Akhrar cadouri sau bani, câștigând pâine pentru muncă grea. Deci, fiind în Samarkand, el a mers pentru grav bolnavi, cu toate că el nu a fost sănătos, iar apoi se îndreaptă spre băile, care transportă-l gasca greu și frecarea greu spinarea celor bogați, care servește în acest fel cinci sau șase vizitatori pe zi, după care el, în propriile sale cuvinte, a căzut fără picioarele din spate de oboseală.

Într-o zi (conform legendei, el a fost atunci în vârstă de 28 de ani) Ahrar a apărut într-un vis Naqshbandi, a trimis omul tânăr la seicii din molchalnikov comandă. Ahrar a început inițierea și, de atunci, începu să se înalțe, ca și cum ar confirma ideea că nu este nevoie să caute bogății - va veni de la sine, dacă este pentru voia lui Dumnezeu.

Că complot acest om subțire a jucat un rol semnificativ în deplasarea și moartea alteia, nici un lider mai puțin remarcabil din Asia Centrală, strănepotul Tamerlan - Ulugbek, ale căror interese nu coincid cu aspirațiile membrilor Ordinului.

Trebuie adăugat că, în ciuda tot felul de certurile politice, sufi au grad mai mare de toleranță și open-minded, dar dacă există este rănit mândria lor, interesele lor vitale și a încălcat libertatea lor - atunci ei pot lua armele, indiferent de cine dusmanului prin religie sau naționalitate.