Deși detaliile istorice ale acestui război se pierd în timp, poemele mai târziu reflectat în „Mahabharata“, ca un eveniment epic - la fel ca Homer imortalizat în războiul troian, găteală și tradițiile din vremea lor vechi adevărul peresloiv. Conform Mahabharata, războiul a izbucnit din cauza unei bobine foarte complexe de contradicții genealogice. Regele clanului Kuru a murit fără descendenți, ceea ce a însemnat că linia țarului a fost aproape tăiată. Ceilalți membri ai familiei regale erau numai mama regină, două neveste fără copii ale regelui decedat și fratele său mai mare Bisma. De la Bhismy, cu toate acestea, sentimentul nu a fost, din moment ce în urmă cu câțiva ani, el a dat un jurământ solemn de a păstra Groaznic toate pretențiile la tronul fratelui său, precum și un al doilea jurământ solemn - pentru a menține celibat.
În această situație, mama regină a decis să ia măsuri radicale pentru a păstra linia familiei. Ea evocă un mare ascet și un sfânt pe nume Vyasa - un înțelept mistic, cunoscut și sub numele de Krishna, "din cauza pielii sale întunecate". Atunci când vine Vyasa, mama regină îl întreabă pentru o favoare: ea dorește ca el să-i facă pe nerăbdător să fie însărcinată, ca să poată da naștere moștenitorilor regali.
Vyasa a fost de acord să se culce cu celălalt cumnată. ("Dacă nu are în minte corpul meu, aspectul meu, hainele și mirosul meu", remarcă el printre altele.) Prințesa își închide ochii, susține și "în timp util" dă naștere unui fiu și moștenitor tronului. Dar copilul, numit Dhrtarastra, este orb.
Mama regină, care nu dorește să primească regele orb, trimite Vyasa la a doua nură; în timp, ea dă și un copil, un fiu pe nume Pandu. Pentru a oferi o rezervă, regina-mamă a cerut-o pe cea mai mare soacră să meargă pentru a doua oară la Vyasa, pentru ca ea să aibă un alt fiu pentru a susține linia regală. Dar prințesa, amintindu-i de "mirosul dezgustător al lui Vyasa", trimite în schimb slujba ei. Fata rămâne gravidă și dă naștere celui de-al treilea copil al lui Vyasa - băiat pe nume Vidura.
Acum există deja trei bătrâni vitregi, succesorul liniei regale. Toți trei sunt înviați de unchiul lor, care au acceptat celibatul lui Bet-Șem, care îi învață să domnească împărăția. Vidura a crescut și a devenit unul dintre marii înțelepți; Pandu a reușit tir cu arcul; și Dhritarashtra, în ciuda orbirii, a devenit neobișnuit de puternic și este cel care este numit moștenitor al tronului lui Kuru.
Acest mit descrie clanul indian Kuru la momentul trecerii de la o viață nomadă în care comunitatea de războinici a urmat bunăstarea clanului, la ideea ierarhică a moștenirii, în cazul în care o persoană din clanul poate insista pe dreptul de preempțiune să se pronunțe asupra celorlalți. Twisted Genealogie trei frați arată o cultură în care există ideea unei moștenire directă a regelui, dar este încă haotic. Structura familiei regale este doar la început pentru a rupe relațiile de sânge vechi în cadrul fostelor triburi nomade și transferul de putere de la tată la fiu - la fel ca în zilele Etana - era încă destul de proaspătă încât să necesite intervenție supranaturală, ca următorul capitol din această poveste.
Dhrtarastra, fiul cel mare orb, se căsătoreste cu o frumusețe devotată numită Gandhari, o prințesă din clanul Gandhara din nord. Vrea să aibă o sută de fii, astfel încât linia regală a soțului ei să rămână în siguranță pentru totdeauna. Prin urmare, ea se întoarce la socrul ei Vyasa, care apare din nou pe scenă și își folosește influența pentru a obține o sarcină supranaturală care ar dura doi ani. Când copilul lui Gandhari este în cele din urmă născut, el este un uriaș; Vyasa îl taie în sute de bucăți și toți devin copii. Practic, acești fii de aceeași vârstă, dar Duryodhana devine recunoscutul "fiu cel mai vechi" și moștenitorul evident.
Între timp, cel de-al doilea frate, Pandu, se căsătorește, de asemenea. Dincolo de fratele său mai mare, sa căsătorit cu două prințese din două clanuri vecine diferite, Yadu și Madra. Cea mai mare soție a dat naștere fiului lui Yudhistra. Din cauza sarcinii de doi ani a lui Gandhari, acest fiu sa născut înaintea gigantului Gandhari; astfel încât Yudhistra să poată revendica titlul celui mai mare moștenitor regal din familie.
Din păcate, Pandu a fost pedepsit un pic mai devreme de impotență prin blestemul unui înțelept cu temperament rapid. Acest lucru sugerează că altcineva a intrat în secret în soția sa - și de multe ori, de când mai târziu a dat naștere la doi fii, iar soția mai tânără Pandu a primit două gemeni.
Cu alte cuvinte, în clanul Kura nu era o linie clară de moștenire a sângelui. Este clar că întreaga idee a domniei ereditare era plină de tot felul de incertitudini.
Conflictele au venit cu incertitudini. Atât Dhritarashtra, cât și Pandu au condus familiile lor să trăiască în palatul regal. Curând războiul civil a izbucnit între o sută de fii ai lui Dhritarashtra (Kaurava clan, condus de prințul senior Duryodhana) și cei cinci fii ai lui Pandu (Pandavas clan condus de fratele lor mai mare Yudhishtry).
Teritoriul, asupra căruia au susținut, a fost centrat în jurul Hastinaputrei, capitala regiunii Kura, situată pe Gangele superioare. În primul rând, Kauravas a dobândit terenurile superioare, preluând controlul asupra orașului. Între timp, în conformitate cu Mahabharata, cei cinci fii ai lui Pandu s-au căsătorit cu o femeie (un caz rar de poligamie) - frumoasa Draupadi, fiica regelui Panchala, clanul care locuia în est.
Draupadi este descris ca fiind "cu fața întunecată, cu ochi ca petalele de lotus" - aceste detalii fizice, împreună cu locația estică a patriei ei, sugerează că ea era fiica unui rege local. Din moment ce Vyasa este descrisă și ca negru, înseamnă că clanul "întunecat" Panchala avea o relație cu ariile. Este clar că ariile și clanurile locale de zeci de ani au încheiat căsătorii mixte.
Se pare că clanurile din est aveau mai mult sânge local și mai puțin arian. Ariile aveau un nume separat pentru discursul oamenilor care locuiau în partea estică a văii Ganga - melecha, o limbă distorsionată. Clanul Panchala era una dintre aceste clanuri locale. Frații Kaurava s-au asociat cu alte clanuri ariene, iar frații Pandava au încheiat alianțe strategice cu populația locală.
Aceasta, desigur, infuriat Kauravas, mai ales având în vedere măreția palatului: el a fost făcut coloane de aur, care strălucesc ca luna, iar sala de ședință a fost un fel de un acvariu imens „, decorat cu lotus ... și umplut cu o varietate de păsări, precum și broaște țestoase și pește ". Kaurava regele Duryodhana a vizitat palatul de vărul său, în comparație cu ea, și a fost jenat de măreția lui; când a fost în cameră cu un etaj oglindă, atunci am decis că era apă, și a tras hainele de la brâu în sus, înainte de a dat seama de greșeala lui. Apoi, urcând până la iaz, se gândi că era din sticlă - și căzu în ea. "Slujitorii au râs de el", spune Mahabharata. Ei râd toți frații Pandava, stră-unchiul Bhisma și „totul, totul, totul ... Și Duryodhana nu a putut ierta ridiculizare lor.“
Dar războiul deschis dintre veri nu a erupt încă și Duryodhana a decis o provocare mai subtilă: a invitat Pandavii să-și vadă palatul și apoi să joace zaruri. Yudhistra a fost de acord să joace în numele tuturor fraților - și a pierdut mai întâi bijuteriile sale, apoi toate bogățiile, apoi armata și apoi regina lui Draupadi. În cele din urmă, el a pierdut teritoriul, fiind de acord că, dacă el în cele din urmă a pierdut, el și frații săi vor părăsi Indraprastha și vor pleca în exil timp de douăzeci de ani.
Judecând după textul „Rig Veda“ ( „plâns soția abandonat jucător! Datoria, de frică, au nevoie de bani, un jucător clatina toata noaptea.“), Febra jocurilor de noroc nu a fost ceva necunoscut indienii din primul mileniu î.Hr.. Și acum a fost fatal pentru coroana din Yudhishtra. Nu găsind puterea de a opri jocul, când norocul sa întors de la el, Yudhistra a pierdut totul. Frații lui l-au urmat fără tragere de inimă în exil, dar restul Kauravas, Duryodhana însuși a luat teren și palatul lor.
Treisprezece ani mai târziu, când Pandavas sa întors, Duryodhana a refuzat să le dea palatul și pământul. Din această cauză, vrăjmășia dintre veri sa transformat într-un război deschis - războiul Bharath.
Frații Pandava au strâns diverse rude și clanuri locale, inclusiv clanul Panchala; asa a facut Kauravas, care au fost în stare să funcționeze mai bine, realizând loialitatea celor sovaitor, care se aflau în aceeași relație cu ambele clanuri și se repezi între ele. Acest lucru a făcut armata Kauravas puțin mai mult (unsprezece „diviziuni“ la șapte „diviziuni“ ale Pandavas). În funcție de numărul „diviziuni“ tradiționale, forțele Kaurava au avut aproximativ 240 000 de cară, și același număr de elefanți, încă 700.000 de cavalerie și mai mult de un milion de infanterie, iar armata Pandava a avut 750.000 de infanterie, 460.000 de cavalerie, 153 de mii de cară, și același număr de luptând cu elefanți. Aceste cifre sunt complet improbabile - dar, bineînțeles, atunci când cele două armate s-au întâlnit, a apărut o rușine inimaginabilă.
Povestea „Mahabharata“, după cum povestea din Troia lui Homer, are cu siguranță patina unei perioade mai târziu, caracteristicile unui război modern, mai degrabă decât un conflict primitive, care au avut loc în acele zile. Conform narațiunii epice, bătălia a fost condusă în conformitate cu regulile bine gândite ale unui joc echitabil: un soldat nu putea fi atașat de un grup, nu putea exista decât o luptă unu-la-unu între bărbați cu aceeași armă; era interzis să încheie soldații răniți și luptătorii inconștienți și, de asemenea, să atace soldații din spate; fiecare armă avea propriile reguli de utilizare clare, care sunt obligatorii.
Acest tip de reguli rafinate au dat războiului un aspect complet civilizat - dar s-au născut din ocupația excesivă a oamenilor care au trăit multe secole mai târziu. Într-adevăr, cea mai faimoasă secțiune a lui Mahabharata, Bhagavad-gita sau Cântarea Domnului se dezvoltă în jurul unei dileme care nu deranjează greu luptatorii mitici. În el, Krsna însuși, deghizat în conducătorul lui Arjuna, un prinț al clanului Pandava (al treilea frate, cel mai faimos pentru talentul său), îl ajută să depășească dilema etică. De vreme ce prea mulți rude s-au opus în acest război civil între veri, ar trebui să atace sau ar fi mai potrivit să se lase omorât?
Dar lupta antichității a fost condusă între clanuri, care nu erau departe de un singur trib de războinici nomazi. În ciuda tuturor conceptelor etice investite în gura luptătorilor, Mahabharata uneori ne arată o ferocitate a manierelor. Bhisma, marele unchi al ambelor clanuri, Pandavas și Kauravas, se luptă pe partea Kauravas; După ce la omorât pe prințul Dandasan de la Pandavas, care era vărul lui, își bea sângele și dă o dans de victorie direct pe câmpul de luptă, urlând ca un animal.
Câștigătorii marii bătălii au fost frații Pandava, care au asigurat o alianță cu populația locală. Dar Pandavas a câștigat victoria la un preț incredibil pentru ei înșiși. Aproape toți soldații lor au fost pierduți în timpul masacrului, înainte ca Kauravas să se predea.
Mahabharata însuși gemește din cauza unui rezultat atât de sângeros al războiului. La sfârșitul cronicii, prințul Pandava Yudhistra, mergând în viața de după moarte, se aruncă în Gangele divine sfinte și se ridică, spălându-și corpul uman. "Cu această ablație", ne povestește povestea, "el scapă de ura și de durere". El găsește în împărăția sa cerească frații și verișorii săi, curățiți de ura. Acolo ei rămân, Pandavas și Kauravas, "eroi liberi de mânie umană", bucurându-se reciproc, fără dispute, într-o lume departe de ambițiile regilor.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: