În filosofie, scepticismul este numit o poziție epistemologică: se ocupă de cunoașterea lucrurilor. Cu toate acestea, unii filozofi încearcă să extindă scepticismul față de lumea exterioară la idealism. Idealismul nu exprimă un punct de vedere epistemologic, ci un punct de vedere metafizic sau ontologic. Termenul "ontologic" a provenit din cuvintele antice grecești ontos - "existent" și logos - "sol rezonabil" sau "concept". În consecință, "ontologică" înseamnă "a face cu lucrurile", adică cu a fi. Dacă epistemologia studiază teoria cunoașterii ființei, atunci ontologia este o doctrină a existenței în sine. Originea conceptului de "metafizică" conduce de la Aristotel. Meta în greaca antică înseamnă "a urma pentru ..." sau "a fi în afara ...". În consecință, "metafizic" - "ceea ce urmează lumea fizică este în afara ei". În filosofia modernă, sensul termenilor "metafizic" și "ontologic" a devenit mai apropiat. În orice caz, pentru noi este important ca ontologia și metafizica să nu se ocupe de cunoștințele noastre despre lume, ci de lumea în sine. Idealismul este o viziune ontologică a naturii realității, care spune că nu este fizic, ci mental.
În "Matricea" există o scenă minunată când Neo așteaptă recepția profeților și începe să vorbească cu băiatul într-un turban care este distractiv, îndoind o lingură mică, dar nu-l atinge.
Băiatul din turban: Nu încercați să îndoiți lingura, este imposibil. Mai bine realizați adevărul.
Neo: Ce adevăr?
Un băiat într-un turban: Că nu este o lingură. Prin urmare, încercând să îndoiți lingura, de fapt, vă îndoiți.
O lingură nu este o entitate fizică reală, ci o creație a minții. Prin urmare, poate fi îndoit. Acesta este punctul de vedere al idealismului.
Trecând de la scepticism la idealism, facem un salt, dar nu foarte mare. Atitudinea scepticismului față de lumea exterioară se bazează pe două idei principale. Primul, cunoscut sub numele de empirism, susține că singura modalitate de a cunoaște lumea este să simțiți. Combinăm această afirmație cu a doua, care determină natura senzației: percepția lumii se bazează pe experiență. Legând aceste poziții, ajungem inevitabil la concluzia că gradul de cunoaștere a lumii depinde de înțelegerea propriei noastre experiențe. Cunoașterea propriei experiențe este primară, servind ca bază pentru a construi cunoștințe despre lumea din jurul nostru. Această afirmație este epistemologică și nu ontologică, pentru că vorbește despre cunoașterea realității și nu despre realitate ca atare. Subtextul metafizic, totuși, este evident aici.
Uită-te în jurul tău. Cred că veți vedea multe subiecte diferite. Dar care este procesul vizual? Din punctul nostru de vedere, "privirea" înseamnă obținerea de experiență. Dar, privindu-ne lumea din jurul nostru, nu-l cunoaștem, ci ideea noastră despre el. Conștientizarea realității este mediată și are loc prin realizarea propriei experiențe.
Apoi apare o întrebare rezonabilă: este posibil să fim siguri că experiența noastră este corelată cu lumea reală, așa cum este cu adevărat? Problema este că nu putem defini acest lucru, deoarece cunoștințele noastre apar în mod indirect, pe baza experienței. În primul rând, trebuie să formeze propria lor vedere a lumii prin experiență, apoi obține o cunoaștere directă a acesteia, iar apoi compara rezultatele. Dar omul nu este destinat să depășească experiența sa și să cunoască lumea așa cum este. Prin urmare, nu putem compara lumea reală cu experiența noastră și să determinăm asemănarea și diferența. Și nu vom avea niciodată motive să credem că experiența noastră corespunde realității într-o oarecare măsură.
Fiind pe teritoriul cunoașterii, am ajuns la concluzia că este imposibil să cunoaștem lumea (cel puțin lumea fenomenelor fizice). La urma urmei, nu vom putea niciodată să depășim propria noastră experiență și să înțelegem direct lumea. Dar dacă nu obținem niciodată cunoștințe adevărate despre lumea fizică, cum putem raționa în mod rezonabil și în mod consecvent despre ea? Ce puteți spune despre ce nu știți despre nimic? Potrivit lui Ludwig Wittgenstein, în acest caz, trebuie să rămână tăcut. [10]
Se pare că am ajuns la concluzia că singura realitate pe care o putem gândi în mod rezonabil este o realitate mentală: experiențele, gândurile, senzațiile, ideile noastre și alte lucruri legate de domeniul mental și psihic.
Această serie de concepte este asociată cu numele filosofului irlandez, Episcopul George Berkeley (1685-1753). El susținea teoria idealismului, care afirmă că realitatea nu poate fi numită decât ceea ce aparține domeniului mental, speculativ. Idealismul este dezvoltarea naturală a scepticismului prezentat în The Matrix.
Credeți că acest lucru pare ridicol și ridicol? Să luăm un exemplu din experiența de zi cu zi: gândiți-vă la ceea ce vedem iarba pe gazon. Când ne uităm la asta, ni se pare verde. Este adevărat acest lucru? Noaptea nu este deloc verde; sau este verde, nu avem suficientă lumină pentru ao vedea? Dacă iarba este verde, de unde provine această culoare? Iarba constă din atomi și molecule. Poate că sunt verzi? Dar se știe că atomii și moleculele nu pot fi verzi, sunt incolore. Culoarea apare la un nivel diferit. Conform științei, iarba (ca orice obiect) are o anumită structură moleculară care absoarbe o parte a spectrului de radiații electromagnetice, iar cealaltă parte reflectă. Mai exact, absoarbe energia electromagnetică a unei singure frecvențe și reflectă energia electromagnetică a unei alte frecvențe. Se întâmplă astfel ca frecvența energiei electromagnetice absorbite de iarbă să corespundă culorii verzi. De aceea ne pare că iarba este verde.
Dar aceasta înseamnă că o parte a spectrului electromagnetic, reflectată de iarbă, este verde? Cu greu. Ochii noștri nu văd undele de lumină verde care izvorăsc din iarbă. Energia electromagnetică reflectată de iarbă este invizibilă. Ce urmează? Faptul este că creierul percepe undele electromagnetice de o anumită lungime ca verde. Se pare că culoarea verde apare ca urmare a activității creierului? Probabil că da. Dar ce se întâmplă exact? Poate că există ceva verde în creier? Nu, creierul este o masă cenușie gri, în care nu există nimic verde. Nu credeți că la vederea părții de iarbă a creierului nostru este verde. S-ar putea să presupuneți că atunci când ne uităm la ceva roz, în mazăre sau, de exemplu, într-un dodecaedru, conținutul capului nostru devine roz, în mazăre sau ia forma de dodecaedru. Creierul uman este un lucru uimitor, dar încă nu în această măsură.
Ce face iarba verde? Culoarea este ceva de genul unei fantome: este vizibilă, dar totuși nu este. Indiferent de fenomenul lumii fizice pe care o luăm: iarba, creierul, spațiul dintre ele, nu vom găsi nimic verde. Culoarea este reală, dar nu poate fi detectată. Filozofii ideali ca Berkeley au venit cu o explicație pentru acest fenomen: culoarea nu aparține lumii fenomenelor fizice. Culoare - aceasta face parte din realitatea fizică, dar nu din punct de vedere mental. După cum susțin idealiștii, aceasta se aplică în egală măsură oricărui fenomen. Nu are sens în ideea realității fizice, toată realitatea este speculativă.
Această poziție poate părea eronată. Dar întreabă-te, poate întreaga experiență mondială să respingă ideea idealiștilor? Încercările făcute până acum nu pot fi numite prea reușite. De exemplu, profesorul Johnson a crezut că punerea idealismului pe ambele scapule este foarte simplă. Ei spun că acest om de știință a încercat să demonstreze eroarea idealismului într-un mod destul de original. El a exclamat: "Eu o resping așa!" Și cu aceste cuvinte a lovit o piatră cu piciorul. De fapt, Berkeley s-ar fi putut descurca foarte ușor cu această dovadă. Urmând logica idealismului, ceea ce sa întâmplat este rezultatul percepției profesoriale a mișcării piciorului, a contactului său cu piatra, a sunetului loviturii și așa mai departe. Este din nou doar o experiență. În înțelegerea lumii fizice care (presupus) există independent de experiența noastră, este imposibil să evităm percepția subiectivă. Nu există nicio experiență care să ne convingă că am reușit să depășim senzațiile noastre. Nimic pe care noi nu îl putem descoperi în lume prin experiență nu poate servi drept dovadă a erorii concepției idealiste a lumii.
Cunoașterea și semnificația vieții
Problema cunoașterii - dacă recunoaștem că suntem capabili de ea - pare foarte departe de chestiunea sensului vieții, pe care am considerat-o în capitolul anterior. De fapt, distanța dintre aceste probleme filosofice nu este atât de mare. Mai mult decât atât, ele sunt corelate. Ambele au apărut ca urmare a contradicției dintre ceea ce vedem noi din interior și cum privim din afară. Din interior, ne vedem ca centru de evenimente și concentrare a sensului, totul pare diferit de exterior. Există astfel dificultăți în definirea semnificației vieții. Din interior ne vedem ca pe niște creaturi foarte înțelepte care sunt capabili să înțeleagă ei înșiși și lumea din jurul lor. O privire ciudată din exterior arată că nu putem fi siguri de cunoștințele noastre despre lume și despre noi înșine. Deci a existat o problemă a cunoașterii. Din interior, pentru noi, există semnificația și posibilitatea cunoașterii; din exterior, sub specie aeternitatis, suntem convinși că nu există nici unul, nici celălalt.
Astfel, chestiunea sensului vieții ia forma unei probleme filosofice. Sursa majorității problemelor filosofice este aceeași: disfonanța dintre exterior și interior, contradicția dintre vederea din interior și viziunea din afară. În acest sens, filosofia - adică o filozofie reală - se ocupă mereu cu sensul vieții, indiferent dacă filozofii o realizează sau nu. Problema înțelesului vieții se schimbă în mod constant, luând un fel, apoi altul. Studiul filozofiei implică studierea diferitelor variante ale acestei întrebări și încercarea de a răspunde la aceasta.
Acest subiect - conflictul dintre viziunea externă și viziunea interioară - apare din nou într-unul dintre puzzle-urile filosofice centrale - problema sufletului și a corpului. Vom aborda acest lucru în capitolul următor.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: