Filosofia Evului Mediu

În vârful gândirii intelectuale medievale este Thomas Aquinas. Potrivit lui Thomas Aquinas, "există unele adevăruri care depășesc orice minte arbitrar de puternică: de exemplu, Dumnezeu este unul din trei persoane. Alte adevăruri sunt destul de accesibile pentru rațiune: de exemplu, că Dumnezeu există, că Dumnezeu este unul și așa. " Thomas Aquinas a introdus pentru prima dată diferența dintre adevărurile de fapt și credința, care a fost larg răspândită în filosofia religioasă.







Teocentrismul - (teologul grec - Dumnezeu) este o înțelegere a lumii în care Dumnezeu este sursa și cauza tuturor lucrurilor. El este centrul universului, activ și creativ. Principiul teocentrismului se extinde la cunoaștere, unde teologia este plasată pe cea mai înaltă treaptă a sistemului de cunoaștere; sub aceasta este filozofia în slujba teologiei; chiar mai mici - diverse științe private și aplicate. Filozofia medievală a fost strâns legată de creștinism, deci ideile filosofice și creștine sunt strâns legate între ele. Ideea principală a filosofiei medievale este teocentrismul.

Rădăcinile filozofiei Evului Mediu merg la religia monoteismului (monoteism). În inima monoteismului creștin se află cele două principii cele mai importante străine conștiinței religioase-mitologice și, în consecință, gândirea filosofică a lumii păgâne: ideea creației și ideea revelației. Ambele sunt strâns legate, pentru că își asumă un singur Dumnezeu personal, Dumnezeu este o realitate care determină tot ce există. Ideea creației stă în centrul ontologiei medievale, iar ideea revelației este fundamentul doctrinei cunoașterii. Astfel, diferențele în funcțiile îndeplinite de oameni nu sunt rezultatul diviziunii sociale a muncii, ci a activităților țintă ale zeului.

1. Filozofia și științele particulare îndeplinesc funcții de serviciu în legătură cu teologia. Expresia acestui principiu este propunerea binecunoscută a lui Thomas conform căreia teologia "nu urmează alte științe ca fiind superioare ei, ci îi recurge la slujitori subordonați". Utilizarea lor, în opinia sa, nu este o dovadă a insuficienței sau a slăbiciunii teologiei, ci, dimpotrivă, rezultă din nenorocirea minții umane. Cunoașterea rațională într-un mod secundar facilitează înțelegerea dogmelor cunoscute ale credinței, aduce la cunoașterea "cauzei rădăcinii" a universului, adică lui Dumnezeu;
2. Teologia Adevărul au sursa în descoperirea adevărului științei - o experiență senzuală și rațiune. Thomas afirmă. că, din punctul de vedere al unei metode pentru producerea de adevăr, cunoștințele pot fi împărțite în 2-un fel: cunoaștere, deschide o lumină naturală a rațiunii, cum ar fi aritmetica, și cunoștințele, derivând bazele lor de revelație.
3. Există o zonă a unor obiecte comune teologiei și științei. Foma consideră că aceeași problemă poate fi subiectul studierii diferitelor științe. Dar există anumite adevăruri care nu pot fi dovedite cu ajutorul rațiunii și, prin urmare, se referă exclusiv la sfera teologiei. Pentru aceste adevăruri, Aquinas a făcut referire la următoarele dogme ale credinței: dogma învierii, istoria întrupării, trinitatea sfântă, crearea lumii în timp și așa mai departe;
4. Prevederile științei nu pot contrazice dogmele credinței. Știința ar trebui să servească indirect teologia, trebuie să convingă oamenii de justiția principiilor sale. Dorința de a cunoaște pe Dumnezeu este o înțelepciune autentică. Și cunoașterea este doar un slujitor al teologiei. Filosofia, de exemplu, bazându-se pe fizică, trebuie să construiască dovezi ale existenței lui Dumnezeu, sarcina paleontologiei este aceea de a confirma Cartea Ființei și așa mai departe. În legătură cu aceste Aquinas scrie, „am considerat corpul pentru a reflecta sufletul și de gândire cu privire la aceasta, pentru a reflecta asupra fondului special asupra ei ca reflectez, să se gândească la Dumnezeu.“

Termen care desemnează teoria că descrierea sau declarația descriptivă, poate fi adevărat într-una din baza sa (t.zr. care descrie ceva) și fals la al. Baza. Această teorie sa dezvoltat în Evul Mediu, când sa descoperit că unele prevederi ale filozofiei lui Aristotel contrazic dogmele creștinismului și islamului. Această dificultate a fost încercată să se învingă cu ajutorul doctrinei separării filosofiei. și adevăruri teologice: adevărate în filozofie ar putea fi false în teologie, și vice-versa. Teorii ale D.I. să adere la Ibn Rushd (Averroes) și urmașii săi, Nominaliștii I. Duns Scotus și William de Ockham, și altele. Învățătura pe scară largă a adevărului unora dintre descrierile în teologia și filozofia falsitatea lor sau a altora. domeniile cunoștințelor dobândite în timpul Renașterii (P. Pomponazzi, școala de averiști din Padua etc.). Încercând să distingă între cercetarea științifică și raționamentul teologic, această doctrină a fost urmată ulterior de T. Galileo.

De obicei, teoria D.I. este interpretată limpede, în ceea ce privește numai relațiile reciproce ale adevărurilor filosofiei și teologiei. Cu o interpretare largă, această teorie se aplică tuturor descrierilor, indiferent de domeniul cunoașterii în care sunt derivate.

Cauzele problemei relației dintre credință și cunoaștere în filosofia medievală.

În filosofia medievală, problema relației dintre credință și cunoaștere a fost principala problemă epistemologică. Creștinismul a continuat și pleacă de la premisa că tot adevărul a fost dat de Dumnezeu în Sfânta Scriptură. Cu toate acestea, Scriptura necesită citirea corectă. Astfel, se pune întrebarea inevitabilă: ce fel de citire este corectă?
Discuțiile cu privire la problema citirii Scripturilor nu apar mai întâi ca pur filosofice, ci ca urmare a discrepanței dintre interpretarea textelor Scripturii în scrierile Părinților Bisericii. Pentru a rezolva această problemă, a fost nevoie de un instrument adecvat. Și, întrucât asemenea instrumente, gramatica, retorica și dialectica sunt folosite. Aici nu mai acționează ca "arte libere", ci ca un mijloc de penetrare a adevărurilor creștine. Astfel, există o convertire a credinței la cunoaștere.
Folosirea cunoașterii pentru lucrarea de credință a fost necesară și pentru convertirea necredincioșilor la creștinism. Pentru ei era necesar să se certe. Și argumentul, bazat pe minte, asupra principiilor sale raționale. Au fost astfel de principii care au fost găsite în filosofia platonică și aristotelică. "Prin argumentarea cu evreii, vă puteți baza pe Vechiul Testament. În lupta cu ereticii, puteți apela la întreaga Biblie. Dar ce să se bazeze în disputele cu Neamurile, cum nu este în minte?
Doctrina oficială creștină a fost întotdeauna încredințată numai ierarhilor bisericii și, prin urmare, într-un anumit punct, discuția problemei corelării credinței și rațiunii a rămas mulțimea unui cerc restrâns de persoane. Situația sa schimbat odată cu apariția școlilor monahale și crearea universităților. Ei au devenit "catalizatori" pentru dezvoltarea în teologie a problemei relației dintre credință și rațiune. La seminariile universitare, unde biserica a permis în mod oficial discuții pe orice temă, dar și în școlile monahale, chestiunea relației dintre credință și cunoaștere a dobândit o nouă audiență și un sunet nou.






Așa cum „filosofia occidentală de la începuturi până în prezent“ punctul Dzh.Reale și D.Antiseri în lucrarea sa, pentru a vedea mai bine liniile de tensiune care au apărut între rațiune și credință (credința și cunoștințele) necesare să-și amintească despre structura internă a universității medievale, despre diferite orientări ale facultăților sale. Universitatea "... a împărțit la Facultatea de Arte Liberale o școală de șase ani și Departamentul de Teologie, unde a studiat timp de cel puțin opt ani ...". Prima facultate a fost pregătirea pentru al doilea. La Facultatea de Arte pentru a preda gramatica, logica, matematică, fizică și etică. Adică, sprijinul se baza pe rațiune și cunoștințe. La Facultatea de Teologie, dimpotrivă, accentul a fost pus pe studiul exact al Bibliei. În același timp, maeștrii de teologie au fost instruiți doar la Facultatea de Arte. (Interesant, problema relației dintre credință și cunoaștere în cadrul universităților, uneori, au trecut din domeniul teoriei de a practica. De exemplu, cunoscut greva studenților în sprijinul Facultății de Arte și împotriva facultatea de teologie. Greva a durat 18 luni. Aceasta a dus la interzicerea papa Grigore al IX în 1213 an de studiu al operelor lui Aristotel în universitate până când acestea sunt ajustări ale setărilor bisericii.)

În vârful gândirii intelectuale medievale este Thomas Aquinas. Potrivit lui Thomas Aquinas, "există unele adevăruri care depășesc orice minte arbitrar de puternică: de exemplu, Dumnezeu este unul din trei persoane. Alte adevăruri sunt destul de accesibile pentru rațiune: de exemplu, că Dumnezeu există, că Dumnezeu este unul și așa. " Thomas Aquinas a introdus pentru prima dată diferența dintre adevărurile de fapt și credința, care a fost larg răspândită în filosofia religioasă

Dumnezeu este cauza și acțiunea finală a lumii, lumea a fost creată de Dumnezeu "din nimic"; sufletul omului este nemuritor, scopul său final este fericirea câștigată în contemplarea lui Dumnezeu în lumea următoare; omul însuși este și creația lui Dumnezeu, iar în poziția sa este o ființă intermediară între creaturi (animale) și îngeri.

În general, influența lui Thomas Aquinas asupra culturii europene nu poate fi supraestimată, deoarece el a sintetizat creștinismul și ideile lui Aristotel, armonizând corelația dintre credință și cunoaștere. În concepția sa, ei nu se opun unul pe altul, ci se îmbină într-un întreg, obținut prin asumarea unei posibilități de înțelegere rațională a esenței universului creat de Creator.

Astfel, filosofia medievală este dominată de înțelegerea teocentrică a omului, a cărei esență constă în faptul că originea, natura, scopul final și întreaga viață a omului sunt predeterminate de Dumnezeu. Trupul (naturale) și sufletul (spiritualul) se opun reciproc. Ulterior, chestiunea relației lor a devenit unul din nucleul antropologiei filosofice.

În ceea ce privește gândirea filosofică a Evului Mediu, își are rădăcinile în religia monoteismului (monoteism). Astfel de religii aparțin iudaismului, creștinismului și islamului și este asociat cu dezvoltarea lor atât a filosofiei europene cât și a arabilor din Evul Mediu. Gândirea medievală este în esență teocentrică: realitatea care determină toate lucrurile, pentru că el nu este natură, ci Dumnezeu.

În inima monoteismului creștin se află cele două principii cele mai importante străine conștiinței religioase-mitologice și, în consecință, gândirea filosofică a lumii păgâne: ideea creației și ideea revelației. Ambele sunt strâns legate, pentru că sugerează un singur Dumnezeu personal. Ideea de creație stă la baza ontologiei medievale (doctrina ființei), iar ideea revelației este temelia doctrinei cunoașterii. De aici, dependența deplină a filosofiei medievale de teologie și de toate instituțiile medievale - de biserică.

1) Natura și omul ca creație a lui Dumnezeu. Conform dogmei creștine, Dumnezeu a creat lumea din nimic, a creat un act al voinței sale, datorită omnipotenței sale. Divinitatea omnipotență continuă să salveze fiecare moment, să mențină existența lumii. Această viziune mondială se numește creaționism - din cuvântul latin "creatio", ceea ce înseamnă "creație", "creație".

Dogma creației poartă centrul de greutate de la naturale la supranatural. Spre deosebire de zei antici, care au fost, așa cum au fost asemănătoare cu natura, Dumnezeul creștin este mai presus de natură, pe de cealaltă parte a acesteia, și pentru că Dumnezeu este transcendent, la fel ca uniforma de Platon și neoplatonicilor. Principiul creativ activ, așa cum a fost, este retras din natură, din cosmos și transmis lui Dumnezeu; în cosmos filozofia medievală, prin urmare, nu mai este auto-suficientă și ființă eternă, nu este o viață și anima întreg, așa cum se crede că el mulți dintre filozofii greci

O altă consecință importantă a creaționismului este depășirea principiilor opuse, caracteristice filosofiei vechi - activă și pasivă: idei sau forme, pe de o parte, materie - pe de altă parte. Principiul monist vine în locul dualismului: există un singur principiu absolut - Dumnezeu; restul este creația lui. Bazinul dintre Dumnezeu și creație este impasibil: acestea sunt două realități cu rang ontologic (fiind) diferite.

Astfel, cunoașterea necreată ființei (necreată) divin (sau Superbeing) pot fi obținute numai prin mijloace supranaturale, iar cheia pentru această cunoaștere este credința - capacitatea sufletului, necunoscut în lumea antică păgână. În ceea ce privește lumea creată (creată), el - deși nu complet - este înțeles cu ajutorul rațiunii; Cu toate acestea, gânditorii medievali au avut o mulțime de controverse cu privire la gradul de înțelegere.

Înțelegerea faptului că a fost în Evul Mediu și-a găsit expresia aforistă în formula latină: ens et bonum convertuntur (ființa și binele sunt reversibile). Din moment ce Dumnezeu este ființa și binele suprem, tot ceea ce este creat pentru ei, în măsura în care poartă tamponul ființei, este de asemenea bun și perfect. Prin urmare, teza potrivit căreia răul în sine nu este, nu este o realitate pozitivă, nu este o esență. Deci, diavolul din punctul de vedere al conștiinței medievale este o non-ființă, pretinzând a fi. Răul trăiește în bine și în detrimentul binelui, deci, în ultimă instanță, binele guvernează lumea, iar răul, deși se abate de la bine, nu îl poate distruge. Această doctrină a exprimat motivul optimist al perspectivei lumii medievale, care o deosebește de mentalitatea filosofiei eleniste târzii, în special de stoicism și epicureanism.

2) Filosofia medievală ca o sinteză a două tradiții: revelația creștină și filozofia antică. Perspectivele lumii și principiile vieții comunităților creștine timpurii au fost inițial formate în opoziție cu lumea păgână. Cu toate acestea, deoarece creștinismul a devenit din ce în ce mai influențat și răspândit și, prin urmare, a devenit necesară fundamentarea rațională a dogmelor sale, există încercări de a folosi învățăturile filozofilor antice în acest scop. Desigur, în același timp li sa dat o nouă interpretare.

Astfel, gândirea medievală și viziunea asupra lumii au determinat două tradiții diferite: revelația creștină, pe de o parte, și filozofia antică, pe de altă parte. Aceste două tradiții, desigur, nu au fost atât de ușor de reconciliat unul cu celălalt. Grecii, așa cum ne amintim, conceptul de ființă a fost asociat cu ideea limitei (Pythagoreans), singura (eleates), adică cu certitudine și indivizibilitate. Infinit, fără limite a fost realizat ca imperfecțiune, haos, neființă. Acest lucru era în concordanță cu angajamentul grecilor față de toate finalizate, previzibile, decorate din plastic, dragostea lor de formă, măsură, proporționalitate.

Dimpotrivă, în tradiția biblică, ființa superioară - Dumnezeu - este caracterizată ca o omnipotență infinită. Nu este un accident voia lui, el ar putea opri râu și de scurgere de mare și de rupere legile naturii, de a face minuni. Într-o astfel de concepție despre Dumnezeu, fiecare certitudine, toate că frontiera este văzută ca finit și imperfectă: acestea sunt create lucruri, spre deosebire de creatorul lor. În cazul în care reprezentanții unei tradiții erau înclinați să vadă în Dumnezeu minte în primul rând mai mare (și, prin urmare, a abordat cu platoniștii vechi), reprezentanții celuilalt subliniat doar voia lui Dumnezeu, care este înrudită cu puterea Lui, și a văzut în voința principalelor caracteristici ale personalității divine.

Esența unui lucru este exprimată în definiția sa, în conceptul acestui lucru, pe care îl înțelegem prin rațiune. Existența lucrurile pe care le învățăm din experiență, că este în afara contactului direct cu ea, din moment ce existența rezultă nu din rațiune, ci din actul voinței Creatorului atotputernic, și, prin urmare, nu sunt incluse în conceptul de lucru. Astfel, conceptul existenței unui lucru care nu aparține esenței unui lucru este introdus pentru a înțelege dogma creației.

4) Controversa realismului și a nominalismului. Multe trăsături caracteristice ale filosofiei medievale s-au manifestat în lupta realismului și a nominalismului care a avut loc de mai multe secole. Realismul în înțelegerea medievală nu are nimic de-a face cu sensul modern al acestui termen. Sub realism a însemnat doctrina că adevărata realitate au doar concepte generale, sau universalii, și nu există obiecte individuale în lumea empirică (în latină, care a fost folosit de către reprezentanții scolasticii, această idee este exprimată în formula: Universalia Sunt Realia). Este ușor de văzut că realismul medieval se apropie cu platonismul pentru care aceeași ființă reală are un etern și identitatea de sine a ideilor, mai degrabă decât lucrurile sensibile tranzitorii și schimbătoare. Potrivit realiștilor medievali, universalii există înainte de lucruri (ante rem), reprezentând gânduri, idei în mintea divină. Și numai din acest motiv, mintea omenească este capabilă să cunoască esența lucrurilor, căci această esență nu este altceva decât un concept universal. Este clar că, dintr-un motiv capabil să înțeleagă realiștii de ansamblu, de exemplu, Anselm (1033-1109), cunoașterea este posibilă doar prin rațiune.







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: