Fenomenologie: o nouă viziune a conștiinței și a imaginii
Fenomenologia se referă, de asemenea, la conștiința individului și la imaginea care este în această conștiință, ca bază a cercetării sale. E. Husserl argumentează că, în loc de obiecte, valori, scopuri, instrumente auxiliare, considerăm experiența subiectivă în care ei "sunt", adică imagini în mintea noastră. "Aceste" fenomene "sunt fenomene care prin natura lor trebuie să fie" conștiința "obiectelor lor, indiferent dacă obiectele în sine sunt reale sau nu" [46]. - și anume, vorbim despre construcțiile conștiinței, despre prezența în mintea noastră a imaginilor de obiecte, valori și alte realități ale lumii înconjurătoare (și nici chiar existente în ea). Prin urmare, imaginea poate fi examinată ca un design care există în mintea unei persoane, indiferent dacă există în realitate.
Fenomenologia consideră imaginea în afara legăturii cu lumea obiectivă, ci ca "fenomenul experienței, experienței și conștiinței individului" [47]. Experiența din perspectiva lui E. Husserl este "viața în faptele conștiinței". El subliniază problema universală a fenomenologiei ca studiul naturii mentale, de înțelegere a vieții spirituale, prin studiul de tipuri și forme de experiențe intenționate și reducerea structurilor lor la intențiile primare.
Din moment ce viața mentală este revelat nu numai în conștiința umană, dar în mintea lui alte „I“, iar sursa „stabilește distincția dintre“ proprii „și“ străin „care ne confruntăm, și ne dezvăluie, astfel încât caracteristicile de“ viață comunitate ", atunci fenomenologia implică învățarea experienței propriului" eu "și pe baza ei experiența altor" I ", precum și experiența comunității. E. Husserl susține că fenomenologul ar trebui să practice epocile (respingerea judecăților cu privire la lumea obiectivă).
„Epoche noastră universală conchide, în timp ce vorbim, lumea este între paranteze, exclude lumea (care este doar acolo) în câmpul subiect, reprezentând în locul său așa-și-atât de experimentat de-percepută-amintește că-a exprimat într-o hotărâre-imaginabil-clasat și așa mai departe, lumea ca atare, lumea "paranteză" [49]. - spune E. Husserl. Fenomen, obiectul de studiu, în conformitate cu Husserl, nu este lumea sau o parte din ea, dar imagine, „sensul“ al lumii, iar sarcina cercetătorului ar trebui să se retragă de la obiecte la imagini, fenomene; Aceasta este o reducere fenomenologică, care include două niveluri. La primul nivel, este importantă "o epocă sistematică și radicală a oricărei" poziții "obiectiviste în experiență" [50]. Al doilea nivel implică „cea mai completă de fixare, înțelegerea și descrierea fenomenelor“ multifarious „care nu este esența“ obiecte „ci“ una „“ sens „“ [51]. inclusiv imagini. De asemenea, poate fi redusă și "viața" interioară a celuilalt, pe care ne-o putem imagina (adică construirea modului de viață al celorlalți). Experiența poate fi extins din sfera de experiență a individului pe experiența am, iar apoi comunitatea poate fi redusă (prin reducerea inter-subiective) la unitatea fenomenologice a vieții comunității.
Husserl susține că filozofia transcendentală a început cu Descartes și cu probleme transcendente a formulat, care a marcat trecerea de la atitudinea naturală a transcendental-fenomenologică. Reducerea fenomenologică este asociată cu procesul de eliberare a conștiinței dintr-o atitudine naturalistă. Ideea dominantă a acestei filozofii este ca „orice realitate și lumea, pe care o percepem ca în prezent, există, putem spune, la fel ca și conținutul propriilor noastre idei ca ceva exprimat în hotărârea sau, mai bine zis, utilizatorii autentificați în procesul de cunoaștere „[52]. și anume construit în conștiință, codificat în coduri verbale sau într-o imagine (un mediu nonverbal de comunicare) și transmis altor participanți la cunoaștere. Husserl subliniază că este „îndoiala cartezian a deschis primul“ subiectivitatea transcendentală“, a cărei primă prelucrare conceptuală și a fost EGO lui COGITO».
Atât R. Descartes cât și E. Husserl "ambele (...) au nevoie de o nouă, radicală și complet individuală pentru început (filosofia). În conformitate cu acest principiu, având caracteristicile-ipoteza liberă și de la sine înțeles, Descartes înțelege domeniul de aplicare a ideilor înnăscute cogito, și Gusserl luând terminologia lui Kant - sfera subiectivitatea transcendentala constitutivă esență a priori „[53].
"Lumea obiectivă derivă semnificația și semnificația existențială din sine - adică, de la sinele transcendental. Transcedentalul meu este în interacțiune și opoziție cu Nu-I - Alți oameni, obiecte, artefacte. Imaginea are pentru individ un înțeles ca o unitate a percepției și a experienței experienței "[54].
Reducerea fenomenologică a intersubiectivității este o "comunitate" de "personalități" care participă la viața intersubiectiv constientă. Această comunitate este realizată prin comunicare, în timpul căreia imaginile construite în conștiința "Eu" sunt transmise Celuilalt și, de asemenea, "eu" ia conștiința de la Celălalt. Prin imaginile transmise și acceptate, se stabilește unitatea percepției și a experienței.
Din punctul de vedere al fenomenologiei, imaginea este construită în conștiința "I" și este transmisă prin mijloace vizuale vizuale. Este mulțumită intersubiectivitate, unitatea de percepție, imaginile construite în mintea lui „I“ și transferate în afară de înțelegere a altor. Imaginile transferate în Altele devin baza pentru unitatea experienței intersubiective. Transcendentalul "eu" interacționează cu "Eu" al altora, inclusiv prin transmiterea de imagini și prin stabilirea prin aceasta a unui singur sens.
Acesta este motivul pentru care imaginea este ușor de citit - din cauza unității de experiență, deoarece imaginea în conștiința „I“ este identică cu imaginea în mintea altora, experiența de „I“, iar altele sunt la fel, dar conștiința este structurată și meaningfulness este comună.
Trimiteți-le prietenilor: