11. Sisteme de gândire pseudo-religioase: deism, panteism, teism
(din latina Deus - Dumnezeu). Această direcție religioasă și filozofică a apărut în Anglia în secolul al XVII-lea, dar a devenit deosebit de răspândită în Europa în secolul următor. Deism recunoaște existența lui Dumnezeu, ci să-l ia în considerare numai ca Creator al lumii și a legilor sale, eliminând complet posibilitatea oricărei revelații, miracole, acționează în mod providențial natura de la Dumnezeu. Dumnezeu este dincolo de lume. El este transcendent (din latină transcendere - pentru a depăși orice), adică absolut necunoscut pentru om. Și nici o comunicare între om și Dumnezeu nu este posibilă.
Lumea creată, după viziunea deistică, este ca un ceas perfect, după care stăpânul ia oferit-o. Omul este absolut autonom, independent de Dumnezeu. Pentru o viață plină, nu numai fizic, ci și spiritual, nu necesită nici rugăciuni, nici cult, nici rânduielile, nu este nevoie de nici un ajutor de la Dumnezeu, harul Său, pentru că toate acestea ar încălca libertatea omului. Întreaga experiență religioasă grandioasă a omenirii este pur și simplu eliminată prin negare pur voluntaristă. Prin urmare, religia, cu toate dogmele, poruncile și instituțiile sale, se dovedește a fi o doctrină care este incorectă și lipsită de sens. Excesiv și dăunător, desigur, este Biserica.
Așadar, recunoscând, aparent, Dumnezeu, deismul respinge complet nevoia Lui față de om, decât deschide o cale directă spre ostilitatea deschisă. Nu este întâmplător faptul că, din buzele deșteptului din Voltaire, a fost un apel atât de blasfemos adresat Bisericii Catolice: "Împușcă bastardul!"
Deismul nu este un produs accidental al gândirii unor filosofi "ciudați". co-etern rădăcinile sale psihologice ale omului primitiv cred că pentru a fi un „Dumnezeu“ fără Dumnezeu și împotriva lui Dumnezeu, și să înceapă o „viață nouă“ (= moartea), în „noua“ lume. Acest lucru genetice „de sine“, care a primit un teren favorabil pentru dezvoltarea sa în epoca secularizării în viața bisericii occidentale a generat o mulțime de fenomene dureroase în mintea umană și inima. Dintre acestea, deism, ateism, materialism, francmasonerie etc.
Învățătura religioasă și filozofică, care identifică în esență Dumnezeu cu cosmosul (natura, omul). Dumnezeu în panteism nu este conceput ca o personalitate existentă de Sine, independent de lume. Este complet immanent (din immanenii latini - inerent in interior) in cosmos. Filosoful evreu Spinoza (+ 1677) a afirmat: "Dumnezeu este natura" (Deus sive natura). Omul, conform învățăturilor panteiste, este o particulă a divinității, conștient de el însuși pentru un moment de viață pământească, apoi să piară pentru totdeauna în oceanul infinit al Duhului. Panteismul, în esență, neagă nu numai libertatea voinței omului, ci și realitatea acelei lumi, apoi a lui Dumnezeu.
Celebrul filozof rus LM. Lopatin († 1920) a observat în mod întemeiat că, în panteism „pentru ideea, se pare, este doar o singură cale de ieșire: fie din lume pentru a proclama fantoma și distruge-l în Dumnezeu, sau Dumnezeu a făcut să dispară în lume, la o astfel de măsură, care este același nume al Lui „[58]. Ultimele panteismul vine aproape întotdeauna. Un fel de încercare de a netezi această tendință este așa-numitul. Panica Theism. învățătura religioasă și filozofică a filosofului german Krause, cu care a vorbit în 1828. Potrivit lui, tot ce există există în Dumnezeu, dar Dumnezeu rămâne o persoană și nu este dizolvat în lume.
Panteismul are o mare istorie și multe varietăți. Este dezvoltat în special în sistemele de gândire indiene. Există panteismul de milenii. În Occident, el a luat diferite forme de la diverși gânditori (Spinoza, Hegel, Schleiermacher).
În Rusia el a fost foarte primitiv dezvoltat de Leo Tolstoy. În locul lui Dumnezeu a pus "înțelegerea vieții", care este dragostea. Viața religioasă este viața sa, beneficiul căreia este de a suprima în sine "personalitatea animală", "în binele altora și în suferința pentru acest bine". Cel care are acest lucru în sine are Dumnezeu în sine și este "fiul lui Dumnezeu", la fel ca Hristos. Moartea readuce "fiul lui Dumnezeu" la sânul Tatălui - Dumnezeu, în care fiul dispare, ca și în esența universală. Astfel, conform lui Tolstoi, nu există nici un Dumnezeu personal, nici nemurirea personală a omului și, în consecință, adevăratul sens al vieții. Care este punctul în care dispare?
Panteismul, cum ar fi deismul, nu oferă o bază pentru a trăi, relațiile personale ale omului cu Dumnezeu, prin urmare, religia în el, în esență, devine imposibilă. Apare numai acolo unde începerea impersonală (de exemplu, Brahman) este încarnată și devine o divinitate personală (de exemplu, Krishna).
Ca un sistem de gândire, spre deosebire de panteism, recunoaște existența unui Dumnezeu personal și, spre deosebire de deism, afirmă posibilitatea și necesitatea revelației și a meseriei Sale pentru pace și pentru om. Dumnezeu nu este numai transcendental pentru lume, ci immanent pentru el. Recunoașterea voinței libere a omului, precum și posibilitatea de a intra în comuniune cu Dumnezeu nu este o caracteristică mai puțin importantă a teismului. Există diverse sisteme teiste. Și întrucât declarațiile lor de bază sunt comune cu adevărurile religioase, atunci religiile în sine sunt de obicei considerate a fi concepții teiste.
Cu toate acestea, rămânând doar învățătura, teismul nu este o religie, care este în primul rând o viață spirituală specială a omului, împreună cu rugăciunea, de a exploata și de a trăi experiența legăturii lor de Dumnezeu.
O scurtă și precisă descriere a acestor trei concepte a fost dată în discursul său înaintea apărării tezei sale de doctorat de către prof. MDA MA Starokadomsky († 1973). „Numai teismului, - a spus el, - spune fiind toate perfectă Personalitate Absolutului, care este liber act, creator al non-existența omului și a lumii și le comercializează, poate da satisfacție de a trai un sentiment religios. Rugăciunea ca manifestare principală a vieții religioase poate fi adresată numai conducătorului Suprem al lumii, care poate oferi asistență benefică. Nici panteismul, nici deismul nu pot servi ca bază a vieții religioase. În Substanța Absolută a lui Spinoza, Dumnezeu și lumea reprezintă un singur întreg indivizibil. Totul în ea este legat de legea necesității de fier, și nu există nici un loc rafale de atracție gratuit. Și Amor Dei - dragostea lui Dumnezeu - în Spinoza, ca și stoicii, reprezintă doar o supunere voluntară la soarta inevitabilă. În mod similar, absolut al lui Hegel, reprezentată inițial de un rezumat, golim conținutul conceptului, dar la sfârșitul procesului dialectic de dezvoltare a ajunge la constiinta. Deoarece mișcarea conceptelor este strict determinată de legile logicii, există comunicare liberă a persoanei cu Absolutul nu poate fi tolerată.
Aceeași imagine este desenată de deism, conform căruia lumea reprezintă ceasuri perfect amenajate, cursul strict măsurat de care nu are nevoie intervenția Maestrului Suprem ".
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: