Prezentare pe tema arta populara - de la iso (arte plastice) pentru gradul 7

Istoria culturii artistice a oricărui popor are un fel de început condiționat, de unde firele intră în viitor. Există, de asemenea, un punct de plecare pentru arta rusă: începând cu 988 semnificativ - Botezul Rus, începe dezvoltarea intensă a arhitecturii, picturii, literaturii, muzicii.







Dar să ne întrebăm: ce loc a ocupat creativitatea artistică în epoca anterioară?

Imaginile artistice care s-au născut în adâncimile civilizației precreștine care au căzut în uitare au fost vreodată șterse din amintirea poporului?

Ce știm astăzi despre cultura spirituală care a format generații de oameni care au putut să accepte din toată inima doctrina creștină și sistemul complex al artei ortodoxe temple care rezultă din ea?

Perioada pre-creștină a istoriei culturii slave poate fi numită mitologie.

Mit - una dintre căile de a înțelege realitatea din jur, un set de idei simbolice despre lume. Conform vechilor credințe, viața umană pare să fie inclusă într-o turmă nesfârșită a naturii, fără a avea un înțeles spiritual mai înalt. Oamenii au crezut că, fără participarea lor, soarele nu s-ar ridica, inima nu ar veni, ploaia mult așteptată nu va cădea. Prin urmare, baza vieții culturale a epocii mitologice a fost un ritual - un spectacol teatral, în care cuvântul, gestul, dansul și muzica s-au împletit. În știința modernă, această sinteză a fost numită "sincretism artistic primitiv".

N. Roerich. Idolii din 1901-1910

Ideile mitologice despre structura universului au dat naștere în mod inevitabil unei religii păgâne. Slavii antice au venit cu mulți zei. Ei, locuitorii din „colibe mizere“, a avut, câștigarea de spațiu de locuit, să caute protecție de la soare, apa, copaci, pietre, animale reale și fantastice, imagini simbolice care sunt în formă de bronz, lut, piatră, idoli de lemn au fost împrăștiate în toate ținuturile slave. Ei personificau forțele formidabile ale naturii, străine de voința umană, străină de mila.

Omul de știință modern B.A. Rybakov a evidențiat următoarea periodizare în istoria celor mai vechi credințe slave:

  • Inițial, slavii au pus comorile ghouls și bereguinas (adică au sacrificat).
  • Apoi au început o masă de a pune Rod și mame (face și un sacrificiu).
  • Ulterior, slavii au început să se roage în principal lui Perun (păstrând credința în alți dumnezei).

Din aceste direcții devine evident că slavii deja, într-un stadiu incipient al dezvoltării lor, au simțit prezența în lumea din jurul lor a acțiunii a două principii opuse - bine și rău. Oamenii erau cu bunătate bereguini (din cuvântul "prețuiesc", "protejează"). Începutul rău este spiritele, vampirii, spiritele, vârcolacii, rănind oamenii. Împotriva lor erau conspirații, purtau amulete - amulete.

Odată cu dezvoltarea afacerilor militare alai a apărut cultul zeului Perun - lord de tunete, fulgere, război. Citiți alte zeitate. - zeul Soare-astru Chora, dătătorul binecuvântări cerești Dă-zeu, zeul-semănător și mesagerul ceresc Simargl, zeul vântului și aer Stribog dezastru, zeita mama fertilității pământului umed Makosh (Mokosh) etc. au fost creaturi mitologice, de asemenea, mai mici uneori extrem de dăunătoare pentru zeul uman - diavolul și apă, case și bețișorul, o sirenă și poponar, iar creaturile terifiante care transporta oameni la mizerie, moarte, boală - Mara, Morena, Litho, Koschey, Baba Yaga.

Cu zeii păgâni "comunicați" în clădiri religioase special desemnate - templele. Dacii slavici nu aveau "biografii", aspectul lor era foarte vag. Adesea, aceeași divinitate a fost venerată în diferite triburi în moduri diferite. Prin urmare, astăzi oamenii de știință consideră că este dificil să se determine "numele" unei anumite imagini.

Antinomia binelui si a raului, atat de devreme perceputa de stramosii nostri, a avut o influenta decisiva asupra formarii mitologiei slave. Juxtapunerea naturală a vieții și a morții, a fericirii și a nefericirii a condus la un simbolism mai complex, la natura binară a imaginilor.

De exemplu, în inima multor proverbe, zicări, ritualuri, semne, păstrate până în zilele noastre, se află opoziția "dreptei" și "stângii". În timp, aceasta a dus la o idee despre Adevărul din cer și despre Krivda pe pământ. Combinația dintre "partea de sus" și "partea de jos" a avut, de asemenea, o semnificație cosmică globală. Foarte semnificativ a fost simbolul binar "propriu" - "străin". De exemplu, oamenii "sânge" au fost considerați "ai lor", "străinii" erau toți ceilalți (eternă dispreț față de mama vitregă față de fiica vitregă). Sau "a lui" a fost casa lui, pădurea este un semn al unui început ostil, "ciudat" (opoziția copilului - Baba-yaga). Exemple de gândire "binară" pot fi continuate dacă se ajunge la unul dintre cele mai izbitoare fenomene ale culturii artistice mitologice - povestea folclorică a Rusiei, în special - basmul.

Acest gen vechi de artă populară orală are propriile caracteristici. Povestea începe cu aplicarea orice daune sau rănire (răpire, exil și altele.) Sau cu dorința de a avea ceva (de exemplu, regele trimite pe fiul său pentru Firebird). În continuare există un miracol - o întâlnire cu asistentul eroului sau expertul care facilitează atingerea obiectivului (amintiți-vă că, în poemul lui Pușkin „Ruslan și Ludmila“ vine o introducere minunat expertul protagonist Finn). În cursul narațiunii are punctul său culminant - eroul lupta forțelor răului (BRIGAND, Șarpelui Gorynych, Baba-Yaga, etc.). De multe ori auzit relație din povești motive de oameni și animale, se spune despre un om căsătorit cu o creatură totem (de exemplu, The Frog Princess). De regulă, aceste texte poartă amprenta de bună vedere și optimistă a lumii, a crea un sentiment de dreptate și încredere în triumful unei cauze juste, victoria binelui asupra răului - de fapt termina fabulos narativ final fericit.







  • IY Bilibin. Ilya Muromets și Svyatogor
  • IY Bilibin. Ilya Muromets și Nightingale The Robber.

VI Surikov. Luând un oraș de zăpadă. 1891

În ceremoniile sărbătorilor de la Trinitate și Semik, imaginile antice păgâne și creștine se întrepătrund surprinzător de organic. Semik - a șaptea joi după prima lună plină de primăvară (adică după Paști) a fost considerată o sărbătoare a pământului, fertilitatea, continuarea rasei umane. Anterior, săptămâna Semitsk a fost numită sirenă, iar simbolul ei era un copac tânăr de mesteacan. În săptămâna sirenei am mers la morminte, ne-am amintit de strămoșii noștri. Nu este o coincidență faptul că și astăzi, sâmbăta dinainte de Trinitate, părinții sunt amintiți (sâmbătă părintească). Săptămâna semitice sa încheiat în ziua Sfintei Treimi (Cincizecime). În această zi (a cincizecea zi de la Înălțarea lui Hristos) a sărbătorit marele eveniment din istoria creștinismului - coborârea Duhului Sfânt către apostoli.

Pre-creștin ceremoniile semit au fost efectuate sub birches decorate și însoțite de cântece cântece ritual. Fetele le-au îmbrăcat coronite și le-au aruncat în apă, au ghicit, au jucat dansuri. Melodii de la Semitsky au cântat de la natură, de recoltare viitoare, de fericire și de dragoste.

A.Grachev. Semik sau mers pe jos în Maryina Grove. 1845

Oamenii au crezut că în ziua lui Ivan vine floarea întregii vegetații, seara, o dată pe an, flora de ferigă se dizolvă. Și marele forță necurată zboară peste pământ în acest timp, vrăjitori și vrăjitori, vârcolaci, goblini, porcine și sirene. Ei amenință să exorte rasa umană, iar singura mântuire din obsesiile diabolice este. foc. Și au ars în timpul nopții de scăldat pe tot cuprinsul focurilor de rugăciune Rus, au sărit prin ele, s-au scăldat în râuri și lacuri, au tras cruci vopsite pe casele și porțile lor. Prin urmare, cântecele Kupala sunt misterios mistice și diferă de alte melodii ritualice printr-un caracter oarecum sumbru, gravitate, solemnitate.

Nunțile din Rusia au fost jucate la un anumit moment al anului, fiind libere de treburile țărănești urgente. De obicei, după recolta de toamnă, înainte de Crăciun, în săptămâna Pancake, pe Dealul Roșu (o săptămână după Paști).

Acțiunile ceremoniale ale nunții rusești erau neobișnuite. Acesta este un fel de spectacol în care nu există spectatori, toți participanți, fiecare are propriul rol. Ceremonia de nuntă a început în casa miresei. Aici rolul principal a fost jucat de personajele, într-o formă jucăușă, alegorică, laudând demnitatea mirelui, diligența și bogăția lui. În timpul concertelor, au mâncat, au băut, au cântat cantece de băut. După ce au urmărit și au făcut coluziune (când l-au bătut, acceptând suma zestrei și cheltuielile pentru nuntă), a avut loc o petrecere de bacalaureat - cea mai lirică parte a ceremoniei de nuntă. La petrecerea fetelor, mireasa a strigat si a ramas la revedere rudelor si prietenilor ei. Au sosit o mulțime de cântece din inimă, înlocuite de scorțișoară jucăușă (prietenele au reproșat mireasa că le-a lăsat-o) și de cei mai înstăriți. În ziua nunții mirele "a cumpărat" mireasa și cei tineri s-au dus la biserică pentru a se căsători. Apoi a urmat o sărbătoare de nuntă generoasă, plină de cântece, dansuri, dansuri și jocuri. Melodiile s-au schimbat unul pe altul, dar strict în conformitate cu regulile nescrise ale ritului, adică întotdeauna la locul respectiv. Cântecele erau diferite și, totuși, un tip special de artă populară este desemnat printre ei - un plâns de nuntă-lamentație. De obicei, m-am plâns de mireasă, spunându-i rămas bun de la mama tatălui ei, cu prietenii dragi, cu timpul fără griji. La urma urmei, avea o viață necunoscută în fața ei într-o casă ciudată și, cum ar fi. regula, munca grea.

Foarte vechi erau lamentări pentru cei morți. Ritualul funerar al erei precreștine a reflectat părerile despre viața de apoi, ca o continuare a vieții pământești într-o altă lume. Prin urmare, decedatul a încercat să ofere tot ce era necesar, de exemplu, războinicii au fost îngropați cu arme. Adevărat, nimeni nu se grăbea să părăsească acest pământ. Oamenii au crezut că, după ce au jalnic pe cei morți, au pus deoparte momentul în care au murit. Textele doliuului funerar al rudelor sunt foarte frapante.

Partea emoțională a cântecelor plângând a fost uneori extrem de extatică. Plângerile se distingau prin înalta lor frumusețe artistică și purtau caracterul unui recitativ melodios. La început, partea principală a textului a fost pronunțată rapid cu aproape o singură altitudine sănătoasă. La sfârșitul sentinței a urmat "căderea" tristă a melodiei în jos cu o treime sau un litru. A fost o impresie că plânsul transmite acel discurs nesfârșit, apoi agitat, alternând cu plânsul. Holocaustul poate fi considerat cea mai veche formă de versuri de sex feminin. În centrul holocaustului este de obicei un cântec scurt, care a fost repetat și variat în întreaga poveste a decedatului.

Striga era un tip special, independent de artă populară, cu un sistem extrem de dezvoltat de mijloace expresive. Acest lucru este evidențiat de un astfel de monument poetic, ca plânsul lui Yaroslavna din "Campania lui Lay din Igor": Yaroslavna strigă devreme în Putivl pe vizor, spunând:

"Lumina strălucitoare și de trei ori!

Pentru tot ce e cald și frumos.

De ce, domnule, ți-ai întins razele fierbinți

Pe războinicii dragi mele?

În câmpul de sete anhidre arcuri le-au îndoit?

Vai de ei se cutremură conectat? "

(Traducere de DS Likhachev)

Printre imaginile minunate, inspirate ale "Cuvintelor ..." se evidențiază imaginea cântăreței Bayan (Boyana).

Boyan este un mare narator rusesc vechi, o persoană destul de real istorică. Această cântăreață legendară a fost strămoșul școlii de cântare rusești antice și a pus bazele epocii eroice. Cu o putere deosebită încorporată geniul muzical și poetic al poporului rus în genul epic. Bylina (sau bătrânul) povestește despre ceea ce era "despre": despre cele mai importante momente ale vieții de stat, despre evenimentele istorice, despre războinicii puternici. Adevărat, realitatea istorică din epice a fost întotdeauna refracționată prin prisma poeziei. În plus, în epic au fost elemente foarte puternice de basme, legende, ficțiune.

În centrul evenimentelor, epocii sunt protagonistul, care, de asemenea, primește cele mai neobișnuite situații. Se luptă împotriva hoardelor dușmanilor, arată minunile curajului și în același timp arată un exemplu de înaltă moralitate, apărarea dreptății.

Născuți epice, spunând despre lupta jugului anti-iordan, spunând despre noii călători, apariția cazacilor pe Nipru, Don și Volga. Epicurile au fost cântate în întreaga Rusie și erau la fel de vechi ca și cântece ritualice. Aceasta nu înseamnă că nu există alte genuri mai recente în folclorul muzical.

De exemplu, în secolele XV-XVI. un cântec lung a fost născut și a fost inițial realizat exclusiv de femei. În aceste cântece, vorbirea a mers, de obicei, despre dragoste, căsătorie, infidelitatea părții iubite și grele de sex feminin. Prin bogăția imaginilor, puterea emoțiilor și a frumuseții muzicii, cântecul persistent nu este egal.

Elementele de polifonie se găsesc în alte genuri mai vechi, dar în bujor liric polifonia populară corală ajunge la vârf.

De la secolul al XV-lea. nașterea unor noi tipuri de cântece populare este combinată cu o regândire a vechilor. Dintre acestea, un tip special de epic folcloric este cântecele istorice. Mulți dintre ei sunt dedicați marilor evenimente din istoria statului nostru, de exemplu, bătălia de la Kulikovo. Spre deosebire de epic, în cântecele istorice nu există loc pentru fantezie sau ficțiune. Eroii din cântecele istorice, ca și acele evenimente care sunt cântate în ele, sunt reale. Cele mai vechi cântece istorice sunt dedicate evenimentelor domniei lui Ivan cel Groaznic (despre captarea lui Kazan, cucerirea Siberiei de către Ermak, etc.).

Cântecul istoric atinge vârful său în secolul al XVII-lea. când există o schimbare accentuată a reperelor culturale și normele obișnuite ale vieții medievale care decurg din viață. Înregistrările acelorași cântece ale timpului au venit la noi doar în versiunile secolului al XVIII-lea. atâtea melodii care existau în tradiția orală, ar trebui considerate iremediabil pierdute.

Și totuși, memoria oamenilor ne-a adus multe cântece frumoase antice. Și în secolul al XIX-lea. arta populară a devenit acea mare forță care a ajutat muzica rusă să creeze clasicul său neprețuit. "Oamenii creează muzică, dar noi, artiștii, o vom aranja doar", a spus M.I. Glinka. Cuvintele sale - nu un omagiu al modei și recunoașterea sinceră a meritelor muzicii populare rusești și a geniului multor creatori necunoscuți.

teme pentru acasă

  • Ce este totemismul?
  • Dați exemple de totemism în simbolismul rus modern.
  • Ce este folclorul muzical?
  • Ce cântece populare din antichitate au supraviețuit până în ziua de azi?

Vezi toate diapozitivele







Articole similare

Pagina anterioară

Pagina următoare

Trimiteți-le prietenilor: