Libertatea în activitățile umane - sociologia

1.3 Libertatea și necesitatea

1.4 Libertatea și responsabilitatea

1.5 "Libertatea de" sau "libertatea pentru"

2. Ce este o societate liberă

Lista literaturii utilizate







Libertatea se referă la valorile universale inerente tuturor popoarelor de toate vârstele. Dorința unei persoane de libertate este o dorință naturală de independență, de independență, de dorința de a răspunde acțiunilor.

Căutarea libertății este unul dintre cele mai puternice sentimente umane. Cu libertate, o persoană se conectează la realizarea planurilor și dorințelor sale, posibilitatea alegerii proprii de a alege obiectivele vieții și modalitățile de a le atinge. Dar nu întotdeauna libertatea a fost recunoscută drept dreptul natural al fiecărei persoane. Încercările de a rezolva aceasta au fost efectuate pe parcursul dezvoltării gândirii filosofice. Fataliștii teologi au privit viața omului prin prisma predestinării divine. În acest sens, tot ceea ce se întâmplă cu o persoană este tratat ca un inevitabil fatal. Ideea libertății ca formă de propriul comportament, posibilitatea de alegere conștientă a scopurilor și mijloacelor de activitate a fost respinsă. În același timp, au existat mai multe idei progresiste în doctrinele teologice asociate cu recunoașterea libertății pe care Dumnezeu ne-a dat-o, care este alegerea dintre bine și rău.

Lucrarea constă într-o introducere, o parte importantă, o concluzie și o listă a literaturii utilizate.

1. Libertatea în activitățile umane

1.1 Conceptul de "libertate"

Libertatea individului în diferitele sale manifestări este astăzi cea mai importantă valoare a omenirii civilizate.

Semnificația libertății pentru realizarea de sine a omului a fost înțeleasă în cele mai vechi timpuri. Aristotel, care nu a putut imagina o societate fără sclavie, a susținut că libertatea constă doar în natura oamenilor nobile, iar sclavul are un caracter sclav. Adevărat, a adăugat el, uneori oamenii nobili cad în sclavie din cauza datoriilor de bani, dar acest lucru este nedrept. Aristotel nu a putut să recunoască faptul că sclavia este contrară ideii de drepturi naturale, din moment ce toate ființele umane sunt considerate a fi liber de naștere pe ea.

Cu o forță specială, dorința de libertate, eliberarea de legăturile despotismului, arbitrar, sa manifestat în New and New Times. Toate revoluțiile au scris cuvântul "libertate" pe bannerele lor. Puțini lideri politici și lideri revoluționari nu au promis să aducă masele conduse de aceștia la libertate reală. Dar deși majoritatea covârșitoare s-au declarat suporteri și apărători ai libertății individuale necondiționate, înțelesul investit în acest concept a fost diferit.

Ideea drepturilor naturale a jucat un rol important în lupta împotriva celor mai variate forme de dependență personală a unor oameni de ceilalți: sclavie, iobăgie, vasalagie. Ca idee progresul uman de libertate a crescut constant: a crescut numărul de oameni liberi, domeniul de aplicare al libertății lor, libera alegere și auto-determinare.

În istoria gândirii sociale, problema libertății a fost întotdeauna plină de sensuri diferite. De cele mai multe ori, ea se fierbe la întrebarea dacă o persoană are voie liberă sau toate acțiunile sale sunt condiționate de necesitatea exterioară. Extreme în rezolvarea acestei probleme au fost reduse la voluntarism și fatalism. Conform primei abordări - o persoană este liberă, liberă să facă cum vrea. Aceasta este calitatea sa generală. Din punctul de vedere al fatalismului din lume, totul este predeterminat, iar fiecare acțiune a unei persoane, chiar acțiunea voită, este doar o legătură inconștientă în lanțul comunicării cauzal-efect.







În viața de zi cu zi, o persoană nu se confruntă cu o nevoie abstractă, nu cu fatalism sub forma unei soarta și a unei soarta, ci cu presiunea circumstanțelor externe pentru el. Aceste circumstanțe - întruparea condițiilor istorice concrete ale existenței umane. Oamenii nu sunt liberi să aleagă timpul și locul nașterii lor, condițiile obiective ale vieții, disponibilitatea ființei lor naturale, exprimate prin concretența materialității și corpului lor. Dar, pe de altă parte, a fi o persoană nu este o linie unidimensională din trecut în viitor. Acestea sunt întotdeauna alternative, sugerând o alegere care se caracterizează atât prin mijloace diferite de atingere a obiectivelor stabilite, cât și prin diferite rezultate ale punerii în aplicare a obiectivelor. În consecință, o persoană este liberă și în ce consecințe rezultă din alegerea sa și în ce măsură este responsabil pentru ele. Cunoașterea măsurii raportului de alegere și responsabilitate, baza obiectivă a uneia sau a altei direcții a vieții cuiva, condițiile în care se realizează, oferă un conținut filosofic al conceptului de libertate. Această înțelegere și conștientizare a necesității. Marxismul a definit libertatea: libertatea este o necesitate conștientă.

Unii filozofi moderni cred că o persoană este "condamnată" la libertate, pentru că transformarea lumii este o modalitate de existență umană și creează astfel o condiție obiectivă pentru libertate. Obiectiv - independent de voința și conștiința omului. Apariția ideii de libertate și gândire socială are loc numai atunci când vine conștiința. În primul rând, este realizarea profundă în sensul faptului că căile omului și căile naturii sunt diferite. Apoi - realizarea faptului că există o varietate de scopuri și modalități de a le atinge. Prin urmare, o persoană care trăiește și nu știe că poate trăi într-un mod diferit există ca și cum ar fi în afara problemei libertății și necesității. Problema apare în fața lui atunci când învață despre existența altor căi de viață și începe să le evalueze și să le aleagă.

Filozofii disting etapele în dezvoltarea ideii de libertate. Prima etapă a conștientizării libertății se manifestă prin definirea ei ca fiind o necesitate conștientă atunci când o persoană începe să reflecteze asupra vieții sale sau asupra vieții altora și înțelege că, datorită posibilităților materiale sau spirituale limitate, ea nu poate fi schimbată. Apoi, el se supune în mod voluntar nevoii de a trăi așa cum a trăit înainte. A doua etapă a dezvoltării ideii de libertate este oportunitatea și abilitatea de a alege. Cu cât mai mult material sau spiritual înseamnă o persoană pe care o are, cu atât mai mult are posibilitatea de a alege. Cea mai înaltă fază a dezvoltării ideii de libertate, conform filosofilor moderni, este aceasta: atunci când toate opțiunile existente pentru alegerea unei persoane nu se potrivesc și are puterea de a crea, crea o nouă oportunitate care nu a existat până acum.

Mai mult: De ce libertatea nu poate fi absolută. Frontierele libertății

Informații despre lucrarea "Libertatea în activitățile umane"

Libertatea. Dar Dostoievski însuși este mai complicat și mai bogat decât eroii lui, el știe mai multe despre ele. După cum crede Berdyev, principala problemă pentru Dostoievski nu se găsește în umilință, nu în conștiința păcatului, ci în secretul omului, în libertate. "Legenda Marelui Inchizitor" se termină cu revelațiile antropologice ale scriitorului și problema persoanei este pusă într-o lumină nouă, religioasă. Aici Dostoievski se mișcă foarte aproape.

drepturi și libertăți este și faptul că ele sunt egale și unite pentru toți, fără excepție. De la apariția drepturilor și libertăților fundamentale asociate cu apartenența la cetățenia Federației Ruse în legătură cu ceea ce nu este dobândit și nu sunt eliminate la voința cetățeanului, și se poate pierde numai în legătură cu pierderea cetățeniei. În concluzie, comparația poate adăuga că drepturile constituționale și.

că URSS le-a ocupat și le-a oprimat în întreaga putere sovietică. De aceea, acum organizează genocidul populației vorbitoare de limbă rusă. Dar UE nu vede acest lucru, unde este egalitatea în abordarea problemei libertății și drepturilor omului? Dar ei, care au scăpat din URSS, după unsprezece ani încearcă să intre într-un altul, de data aceasta Uniunea Europeană. Unde este, atunci, autenticitatea? Din nou, un zbor sub aripa unui zbor puternic.







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: