Arta populară este o sursă inepuizabilă de frumusețe originală

Lucrari publice - o sursă inepuizabilă de frumusete originale și Maestru de Arte Plastice MHK MoU CU Bogdanovskaya școală Bluebelly TV

De unde vine frumusețea în viața de zi cu zi, în sculptură, în dantelă, în broderie, într-o cântec, în dans, în pictura? Da, din suflet, unde altfel ar fi putut veni! VA Solouhin







Istoria culturii artistice a oricărui popor are un fel de început condiționat, de unde firele intră în viitor. Există, de asemenea, un punct de plecare pentru arta rusă: începând cu 988 semnificativ - Botezul Rus, începe dezvoltarea intensă a arhitecturii, picturii, literaturii, muzicii. Dar să ne întrebăm: ce loc a ocupat creativitatea artistică în epoca anterioară? Imaginile artistice care s-au născut în adâncimile civilizației precreștine care au căzut în uitare au fost vreodată șterse din amintirea poporului? Ce știm astăzi despre cultura spirituală care a format generații de oameni care au putut adopta din toată inima doctrina creștină și sistemul complex al artei ortodoxe din templu care rezultă din ea?

Perioada pre-creștină a istoriei culturii slave poate fi numită mitologie. Mit - una dintre căile de a înțelege realitatea din jur, un set de idei simbolice despre lume. Conform vechilor credințe, viața omului pare să fie inclusă într-o turmă nesfârșită a naturii, fără a avea un înțeles spiritual mai înalt. Oamenii au crezut că, fără participarea lor, soarele nu s-ar ridica, inima nu ar veni, ploaia mult așteptată nu va cădea. Prin urmare, baza vieții culturale a epocii mitologice a fost un ritual - un spectacol teatral, în care cuvântul, gestul, dansul și muzica s-au împletit. În știința modernă, această sinteză a fost numită "sincretism artistic primitiv".

N. Roerich. Idolii din 1901-1910

Ideile mitologice despre structura universului au dat naștere în mod inevitabil unei religii păgâne. Slavii antice au venit cu mulți zei. Ei, locuitorii din „colibe mizere“, a avut, câștigarea de spațiu de locuit, să caute protecție de la soare, apa, copaci, pietre, animale reale și fantastice, imagini simbolice care sunt în formă de bronz, lut, piatră, idoli de lemn au fost împrăștiate în toate ținuturile slave. Ei întruchipează formidabila, sunt dincolo de voința omului, străin de caritate forțele naturii. Omul de știință modern B.A. Pescarii au identificat următoarele periodizarea în istoria celor mai vechi credințe slave: Inițial slavii a pus rituri vampiri și Bereginya (adică sacrificat ..). Apoi au început masa staviti Rod si mame noi (de sacrificiu prea). Ulterior, slavii au început să se roage în principal Perun (păstrând credința în alți zei). Din aceste linii este evident că slavii deja într-un stadiu incipient de dezvoltare, au simțit prezența lumii din jurul lor acțiunea a două principii opuse - bune și rele. Oamenii au fost cu bunătate bereguiny (de la cuvântul "cherish", "protect"). Maleficul Înclinarea - spirite, vampiri, stafii, vârcolaci, daunatoare pentru oameni. Împotriva lor erau conspirații, purtau amulete - amulete.

Odată cu dezvoltarea afacerilor militare alai a apărut cultul zeului Perun - lord de tunete, fulgere, război. Citiți alte zeitate. - zeul Soare-astru Chora, dătătorul binecuvântări cerești Dă-zeu, zeul-semănător și mesagerul ceresc Simargl, zeul vântului și aer Stribog dezastru, zeita mama fertilității pământului umed Makosh (Mokosh) etc. au fost creaturi mitologice, de asemenea, mai mici uneori extrem de dăunătoare pentru zeul uman - diavolul și apă, case și bețișorul, o sirenă și poponar, iar creaturile terifiante care transporta oameni la mizerie, moarte, boală - Mara, Morena, Litho, Koschey, Baba Yaga. Cu zeii păgâni „comunică“ în casele desemnate de cult - altare. zei slave au fost „biografii“, aspectul lor era foarte nesigur. Adesea, aceeași divinitate a fost venerată în diferite triburi în moduri diferite. Prin urmare, astăzi oamenii de știință consideră că este dificil să se determine "numele" unei anumite imagini.

Antinomia binelui și răului, atât de devreme percepută de strămoșii noștri, a avut o influență decisivă asupra formării mitologiei slave. Juxtapunerea naturală a vieții și a morții, a fericirii și a nefericirii a condus la un simbolism mai complex, la natura binară a imaginilor. De exemplu, în inima multor proverbe, zicări, ritualuri, semne, păstrate până în zilele noastre, se află opoziția "dreptei" și "stângii". În timp, aceasta a dus la o idee despre Adevărul din cer și despre Krivda pe pământ. Combinația dintre "partea de sus" și "partea de jos" a avut, de asemenea, o semnificație cosmică globală. Foarte semnificativ a fost simbolul binar "propriu" - "străin". De exemplu, oamenii "sânge" au fost considerați "ai lor", "străinii" erau toți ceilalți (eternă dispreț față de mama vitregă față de fiica vitregă). Sau "a lui" a fost casa lui, pădurea este un semn al unui început ostil, "ciudat" (opoziția copilului - Baba-yaga). Exemple de gândire "binară" pot fi continuate dacă se ajunge la unul dintre cele mai izbitoare fenomene ale culturii artistice mitologice - povestea folclorică a Rusiei, în special - basmul.

Acest gen vechi de artă populară orală are propriile caracteristici. Povestea începe cu aplicarea orice daune sau rănire (răpire, exil și altele.) Sau cu dorința de a avea ceva (de exemplu, regele trimite pe fiul său pentru Firebird). În continuare există un miracol - o întâlnire cu asistentul eroului sau expertul care facilitează atingerea obiectivului (amintiți-vă că, în poemul lui Pușkin „Ruslan și Ludmila“ vine o introducere minunat expertul protagonist Finn). În cursul narațiunii are punctul său culminant - eroul lupta forțelor răului (BRIGAND, Șarpelui Gorynych, Baba-Yaga, etc.). De multe ori auzit relație din povești motive de oameni și animale, se spune despre un om căsătorit cu o creatură totem (de exemplu, The Frog Princess). De regulă, aceste texte poartă amprenta de bună vedere și optimistă a lumii, a crea un sentiment de dreptate și încredere în triumful unei cauze juste, victoria binelui asupra răului - de fapt termina fabulos narativ final fericit.

IY Bilibin. Ilya Muromets și Svyatogor I.Ya. Bilibin. Ilya Muromets și Nightingale The Robber.

Vrubel Bogatyr 1898

Cu toate acestea, este evident că în basme gravat instalarea morală a vieții slavilor păgână. De dragul acestui obiectiv erou de basm este gata să rupă orice legi, forță, viclenie, înșelăciune depăși orice obstacol, nu-brainer pentru prețul vărsat sângele dușmanilor lor. In imagine mitologică imaginar al vieții persoanei umane slave păgână este de mică valoare.







I. Repin. Sadko în regatul subacvatic. 1876

Și principala mărturie a talentelor spirituale și creative ale slavilor antice, strădania lor pentru frumusețe și armonie, este cântecul popular - un lucru neprețuit al culturii naționale rusești. Probele cele mai vechi ale folclorului muzical sunt numite ritual. Aceste cântece au fost incluse în ritualuri, orare la un anumit moment al anului, sau la un eveniment vital (nașterea unui copil, o nuntă etc.). În conformitate cu acest ritual folclorul este împărțit în calendar și familia-gospodărie.

Cântecele de dans rotunde sunt una dintre cele mai vechi. În sate, cerc dansează pentru aproape întregul an - și la timpul de Crăciun, iar pe lăsatul secului, și după Paște. Probabil cele mai frecvente au fost dansurile-jocuri, când, simultan cu mișcarea, a fost jucat un complot. La redarea de dans de participanți într-un cerc în care unul sau mai mulți „artiști“ joacă executate în chipuri de câmpie. A fost dansuri comune, procesiuni, atunci când participanții în perechi sau în grupuri, se deplasează într-un ritm măsurat, a mers în jurul satului. Cu toate acestea, orice mișcare a tinerilor se transformă întotdeauna într-un dans care a avut loc în dans-dansuri, caracterul de foc si indraznet al poporului rus care definește cuvântul „lanț“, „scoică“, „împletindu-și detorsiunii a gardului.“

În ajunul Crăciunului și al Epifaniei, dansurile și dansurile au fost înlocuite de cântecele așa-numitelor melodii "sub-camel". Aceasta a însemnat că a sosit vremea sfântului avertisment, misterios, plin de așteptare de minuni. Divinația a fost diferită, amuzantă și serioasă în același timp. Cel mai adesea au ghicit pe apă, pe care le-au turnat într-un castron, apoi au coborât mici lucruri acolo, acoperite cu o batistă și. au strâns o melodie de cămilă, cuvintele care, așa cum era, au prezis soarta. Una dintre cele mai vechi melodii de cămilă este faimoasa "Hlebna Glory", care a atras atenția compozitorilor ruși de mai multe ori. La serile sfinte din sate, întâlnirile au fost cele mai des întâlnite (întâlniri, întâlniri, mese, discuții, petreceri, petreceri). În ei, băieți și fete care au ajuns la vârsta de căsătorie, adică 14-16 ani, au luat parte. Au cântat cântece la petreceri, au dansat și au dansat. Adesea, de dragul distracției, s-au adunat în pielea animalelor și, în același timp, au pus în scenă spectacole care ridicau oameni leneși, neglijenți, zgârciți sau prea timizi.

Din timpuri imemoriale, cunoscut în Rusia rituri de carnaval - rămas bun de iarnă. În calendarul creștin, Maslenitsa a coincis cu ultima săptămână înainte de Postul Mare. Se numește Cheese-tariful, pentru că în acele zile statutul bisericii prevede să se pregătească pentru perioada slabă și să se abțină de la consumul de carne. În timpul Shrovetide a domnit în viața oamenilor spiritul de vacanță, divertisment, dârzenie nesăbuit. În conformitate cu vederile antice, țăranii au glorificat soarele, izvorul, căldura. Ei au crezut că piesele lor pentru a ajuta soarele „să se miște într-un cerc,“ pentru a aduce sosirea de zile de primăvară. In fiecare zi de Maslenitsa a avut numele său și semnificația rituală luni - o reuniune a clătită marți - zaigryshi miercuri - tratează, joi - agresiv, larg Shrovetide, vineri - clătite Teschin, sâmbătă - adunări Zolovkina, duminică - văd Shrovetide. În ultima zi a festivalului de oameni a cerut iertare reciproc, și în conformitate cu tradiția creștină Duminica în sine a fost numită „iertare“. Distracția pentru Shrovetide era universală. Oamenii de echitatie pe arbori si plimbari cu sania, cu munți de gheață, care se joacă în zăpadă luând orașe pus în scenă pugilism. Sarbatoarea colorata fara griji a fost un simbol al prosperitatii, bucuriei, plin de viata. Prin urmare, întreaga săptămână de persoane au vizitat casele reciproc, a mâncat clătite, plăcinte, ouă. cântece Pancake erau luminoase, irizate, apoi trist, deși regretă că vacanță perfectă zburat atât de repede. In ziua de efigie fire de paie de carnaval au fost scoase din sat și în urale și cântând vesel ars. Așa că marchează sfârșitul iernii.

S. Sudeikin. Maslenitsa. 1923-1924

Boris Mikhailovici Kustodiev. Partidul pentru carnaval.

KE Makovsky Festivitățile populare în timpul Maslenitsa de la Piața Admiralității din Sankt Petersburg. 1923-1924.

VI Surikov. Luând un oraș de zăpadă. 1891

A.Grachev. Semik sau mers pe jos în Maryina Grove. 1845

Acțiunile ceremoniale ale nunții rusești erau neobișnuite. Acesta este un fel de spectacol în care nu există spectatori, toți participanți, fiecare are propriul rol. Ceremonia de nuntă a început în casa miresei. Aici rolul principal a fost jucat de personajele, într-o formă jucăușă, alegorică, laudând demnitatea mirelui, diligența și bogăția lui. În timpul concertelor, au mâncat, au băut, au cântat cantece de băut. După ce au urmărit și au cocorit (când au bătut pe mâini, fiind de acord cu suma zestrelor și cheltuielile pentru nuntă), a fost o petrecere de bacalaureat - cea mai lirică parte a ceremoniei de nuntă. La petrecerea fetelor, mireasa a strigat si a ramas la revedere rudelor si prietenilor ei. Au sosit o mulțime de cântece din inimă, înlocuite de scorțișoară jucăușă (prietenele au reproșat mireasa că le-a lăsat-o) și de cei mai înstăriți. În ziua nunții mirele "a cumpărat" mireasa și cei tineri s-au dus la biserică pentru a se căsători. Apoi a urmat o sărbătoare de nuntă generoasă, plină de cântece, dansuri, dansuri și jocuri. Melodiile s-au schimbat unul pe altul, dar strict în conformitate cu regulile nescrise ale ritului, adică întotdeauna la locul respectiv. Cântecele au fost diferite, și totuși printre ele există un gen de artă populară care are un caracter distinctiv în expresivitatea sa - un plâns de nuntă - lamentație. De obicei, m-am plâns de mireasă, spunându-i rămas bun de la mama tatălui ei, cu prietenii dragi, cu timpul fără griji. La urma urmei, avea o viață necunoscută în fața ei într-o casă ciudată și, cum ar fi. regula, munca grea.

Foarte vechi erau lamentări pentru cei morți. Ritualul funerar al erei precreștine a reflectat părerile despre viața de apoi, ca o continuare a vieții pământești într-o altă lume. Prin urmare, decedatul a încercat să ofere tot ce era necesar, de exemplu, războinicii au fost îngropați cu arme. Adevărat, nimeni nu se grăbea să părăsească acest pământ. Oamenii au crezut că, după ce au jalnic pe cei morți, au pus deoparte momentul în care au murit. Textele doliuului funerar al rudelor sunt foarte frapante. Partea emoțională a cântecelor plângând a fost uneori extrem de extatică. Plângerile se distingau prin înalta lor frumusețe artistică și purtau caracterul unui recitativ melodios. La început, partea principală a textului a fost pronunțată rapid cu aproape o singură altitudine sănătoasă. La sfârșitul sentinței a urmat "căderea" tristă a melodiei în jos cu o treime sau un litru. A fost o impresie că plânsul transmite acel discurs nesfârșit, apoi agitat, alternând cu plânsul. Holocaustul poate fi considerat cea mai veche formă de versuri de sex feminin. În centrul holocaustului este de obicei un cântec scurt, care a fost repetat și variat în întreaga poveste a decedatului.

Striga era un tip special, independent de artă populară, cu un sistem extrem de dezvoltat de mijloace expresive. Acest lucru este evidențiat de un astfel de monument poetic, ca plânsul lui Yaroslavna din "Campania lui Lay din Igor": Yaroslavna strigă devreme în Putivl pe vizor, spunând: "Lumina strălucitoare și de trei ori! Pentru tot ce e cald și frumos. De ce, domnule, ți-ai întins razele fierbinți către războinicii dragi? În câmpul de sete anhidre arcuri le-au îndoit? Vai de ei le cutreieră? "(Tradus de D. S. Likhachev)

Glazunov. Printul Igor 1961

Printre imaginile minunate, inspirate ale "Cuvintelor ..." se evidențiază imaginea cântăreței Bayan (Boyana).

Boyan este un mare narator rusesc vechi, o persoană destul de real istorică. Această cântăreață legendară a fost strămoșul școlii de cântare rusești antice și a pus bazele epocii eroice. Cu o putere deosebită încorporată geniul muzical și poetic al poporului rus în genul epic. Bylina (sau bătrânul) povestește despre ceea ce era "despre": despre cele mai importante momente ale vieții de stat, despre evenimentele istorice, despre războinicii puternici. Adevărat, realitatea istorică din epice a fost întotdeauna refracționată prin prisma poeziei. În plus, în epic au fost elemente foarte puternice de basme, legende, ficțiune. În centrul evenimentelor, epocii sunt protagonistul, care, de asemenea, primește cele mai neobișnuite situații. Se luptă împotriva hoardelor dușmanilor, arată minunile curajului și în același timp arată un exemplu de înaltă moralitate, apărarea dreptății.

De la secolul al XV-lea. nașterea unor noi tipuri de cântece populare este combinată cu o regândire a vechilor. Dintre acestea, un tip special de epic folcloric este cântecele istorice. Mulți dintre ei sunt dedicați marilor evenimente din istoria statului nostru, de exemplu, bătălia de la Kulikovo. Spre deosebire de epic, în cântecele istorice nu există loc pentru fantezie sau ficțiune. Eroii din cântecele istorice, ca și acele evenimente care sunt cântate în ele, sunt reale. Cele mai vechi cântece istorice sunt dedicate evenimentelor domniei lui Ivan cel Groaznic (despre captarea lui Kazan, cucerirea Siberiei de către Ermak, etc.). Cântecul istoric atinge vârful său în secolul al XVII-lea. când există o schimbare accentuată a reperelor culturale și normele obișnuite ale vieții medievale care decurg din viață. Înregistrările acelorași cântece ale timpului au venit la noi doar în versiunile secolului al XVIII-lea. atâtea melodii care existau în tradiția orală, ar trebui considerate iremediabil pierdute. Și totuși, memoria oamenilor ne-a adus multe cântece frumoase antice. Și în secolul al XIX-lea. arta populară a devenit acea mare forță care a ajutat muzica rusă să creeze clasicul său neprețuit. "Oamenii creează muzică, dar noi, artiștii, o vom aranja doar", a spus M.I. Glinka. Cuvintele sale - nu un omagiu al modei și recunoașterea sinceră a meritelor muzicii populare rusești și a geniului multor creatori necunoscuți.

Ce este Totemismul? Dați exemple de totemism în simbolismul rus modern. Ce este folclorul muzical? Ce cântece populare din antichitate au supraviețuit până în ziua de azi?







Articole similare

Pagina anterioară

Pagina următoare

Trimiteți-le prietenilor: