(din latina pessimum este cel mai rau, cel mai rau) - in uz obisnuit, viziunea asupra lumii, imboldata de disperare, lipsa de speranta.
(din latina pesimum cel mai rău, cel mai rău) - în uz obișnuit, viziunea asupra lumii, imboldată de deznădejde, deznădejde, necredință într-un viitor mai bun; o imagine a totului în lumină sumbră. O astfel de convingere personală sau o direcție filosofică, care, spre deosebire de optimism, consideră lumea în primul rând părțile sale negative, consideră lumea fără speranță rău, și existența umană - până la capăt fără sens. Expresia religioasă a pesimismului se găsește, în special, în budism, Vechiul Testament și creștinism. Melancolia este o formă patologică de pesimism. Reprezentanți ai pesimismului filosofic - Schopenhauer și Hartmann. Un pesimist este o persoană predispusă la pesimism; pesimist și - pătruns de pesimism.
(Pessimusul latin - cel mai rău) - o viziune conform căreia în lume există răul, omul este condamnat la suferință și la viitor.
(din latina pesimum - cea mai rea) - mentalitatea care dă semnificația principală în viață acțiunii soartei rele și crede.
(Din pessimum Latină -. Cel mai rău) - mentalitatea, care dă o importanță primară în viața acțiunii de soarta rău și cred că este inevitabilă, recunoaște omul principal în predispoziția la rău, nu bine, în cazul în care ajunge la concluzia că vanitatea tuturor eforturilor umane. „Pesimismul - este credința că naiskverneyshem vieții lumi nu merită să trăiască până la afirmația“ (Heidegger). Pesimismul - rezultatul unei alegeri personale, și, uneori, - un simptom al psihicului durere al persoanei. Religiile păgâne, culturile și învățăturile metafizice și antropologice asociate sunt pesimiste. În cultura europeană încă din timpurile moderne pesimism implicit sau prezente explicit în nihilism, fatalismul, materialismul, ciclic, într-o serie de domenii ale existențialismului, filosofia vieții, și altele. Dar filosofii creștini de multe ori a adus un omagiu pesimism atunci când a declarat că istoria și cultura creștină în cele din urmă imposibil de înzestrat. În creștinism, pesimismul este depășit în speranță și în bucurie de victoria lui Hristos asupra păcatului și a morții. Dacă un creștin este convins că binele și răul pe pământ sunt distribuite mai mult sau mai puțin uniform, că societatea ideală nu poate fi construit dintr-un material uman mai puțin de ideal, și că împărăția răului în istorie este în continuă creștere - acest lucru nu este pesimism ca o alegere a sufletului, iar rezultatul este o lecții sobre învățate . alegere personală se manifestă în credința în primul rând, nu de cunoștințe, care A.Shveytser exprimat în cuvinte bine cunoscute: „Cunoștințele mele este pesimist, dar credința mea este optimist“ "În pesimism serios există nobilime" (N. Berdyaev). Dar pentru totdeauna, nu mai fi un pesimist, cel care, cu toată încrederea, va lua cuvintele ap. Pavel că Dumnezeu "în toate lucrurile lucrează împreună pentru binele" celor care îl iubesc (Romani 8:28).
(din latina pesimum - cel mai rău) - unul dintre cele două tipuri principale de percepție a lumii, exprimând un negativ, suspicios, neîncrezător.
(din latina pesimum - cea mai rea) - unul dintre cele două tipuri principale de percepție a lumii, exprimând o atitudine negativă, suspectă și neîncrezătoare față de ea; se opune optimismului. În sensul obișnuit - o dispoziție deprimată, o tendință de a vedea și de a sublinia aspectele negative ale realității, un sentiment de disperare și lipsa de sens a vieții, o reacție prea dureroasă la eșec. În filosofie. înțelegerea viziune pesimistă indică predominanța suferinței în lume și o luptă inutilă între bine și rău, în triumful nedreptății asupra vieții umane de sens și procesul istoric. În filosofie. gândirea unor motive pesimiste, pentru prima dată, trecând de la niște viziuni religioase asupra lumii. Astfel, budismul, susținând că „viața este suferință“, în timp ce indică modul de a scăpa de ele, iar atingerea nirvanei, dar recunoaște natura lumii de fals și iluzorie, iar existența noastră - rotație fără țintă într-un cerc de renaștere constantă.
În unele doctrine religioase (Gnosticism, Manichaeism), momentele pesimiste constau în recunoașterea răului ca pe un principiu ontologic, nu inferior în putere față de bine. Deep P. diferă de cartea Vechiului Testament. Eclesiastul, plin de experiențele vanității vieții cotidiene, inutilitatea eforturilor umane de a găsi fericirea în muncă, în familie, în înțelepciune. Filosofia creștină, deși în poziția sa principală referitoare la învierea omului-Dumnezeu este oarecum optimistă, este plină de experiențe tragice ale păcătoșeniei omenești, din cauza căreia "lumea se află în rău".
În noul gând european, în afară de triumful cunoașterii științifice raționale, se pot vedea și alte mișcări intelectuale bazate pe motive iraționale. Deci, motivele pesimiste sub influența gnosticismului sună în raționamentul ei. mistic (I. Eckhardt, J. Boehme), precum și în filosofia lui FV, aproape de romantism. I. Schelling despre "partea întunecată a lui Dumnezeu" și "abisul" sinistru în sufletul omenesc. Cu toate acestea, rationalismul, de asemenea, nu a fost unilateral optimist: Târziu Kant a scris despre „răul radical“, în natura umană, care se reflectă în incapacitatea individului de a rezista în partea de sus senzual și să acționeze în conformitate cu dictatele rațiunii. Filozofia vieții a respins starea optimistă a epocii noi. A. Schopenhauer urmărește principiul lui P. cel mai consistent, extinzându-l la metafizică. Lumea și oamenii noștri în ea sunt produsul unei voințe oribile nedorită, care, din pricina distracției ei, condamnă omul la suferință. Prin urmare, "ființa noastră este de așa natură încât ar fi mai bine dacă nu ar fi deloc" "soarta este crudă și oamenii sunt patetici". Nietzsche a criticat aspru cultura creștină, considerând că a degenerat modernă europeană într-un „animal de companie“, iar următoarele două secole, va fi o celebrare a nihilismului. Nietzschean patos „reevaluarea valorilor“, a avut un impact asupra P. culturale Potrivit lui Spengler, trăiesc culturi „organice“ expuse la „anorganic“ expansiune industrială este transformat într-o civilizație moartă; o astfel de soartă va înțelege în curând Europa.
Secolul al XX-lea, cu războaiele și revoluțiile sale mondiale, a oferit hrana bogată pentru sentimente pesimiste. Filosofia existențialismului subliniază că senzațiile de teamă, anxietate, disperare, abandonare au devenit mentalitatea de bază a erei. În lumea „reificare“ persoană își pierde capacitatea de a se îngropa în sensul mai profund al vieții, convins de absurditatea realității (A. Camus), precum și toate exploziile unice de geniu înăbușit culturii de masă de masă (X. Ortega y Gasset).
Astăzi, în ciuda satisfacției generale optimiste asociată cu construirea unei societăți umaniste deschise, un număr de filosofi. (tradiționalismul, postmodernismul) evaluează pesimist viitorul lui zap. cultura, crezând că, în condițiile unei dezvoltări rapide a părții materiale a civilizației în detrimentul unei persoane spirituale, își pierde libertatea și misiunea.
(din latina pesimis - cel mai rău) este o evaluare negativă a vieții umane și a lumii. Foarte obișnuit elementar.
Gasim formula completă a pesimismului necondiționat în principala doctrină budistă a "patru adevăruri nobile":
1) existența este tortura,
2) motivul pentru care este lipsit de sens, care nu are nici o bază, nici un scop,
3) eliminarea unei existențe dureroase este posibilă prin distrugerea oricărei dorințe,
4) calea unei astfel de eliberări conduce prin cunoașterea legăturii dintre fenomene și respectarea poruncilor morale perfecte date de Buddha, iar sfârșitul lui este Nirvana, "dispariția" completă a ființei.
Această concepție pesimistă de bază a ființei, a suferinței sau a chinului și a inexistenței, ca o eliberare din chinul - la care nimic nou nu a adus suporterii absolut ai absolutului. Pesimismul este completat în budism de două teorii: condițiile existenței (nidani) și agregatele (scandalurile) care alcătuiesc o persoană.
Dintre cele 12 "Nidan" de importanță fundamentală sunt:
Prima - ignoranță sau prostii (aceasta exclude conceptul de rezonabilitate sau oportunitate a existenței);
A doua - legea cauzalității morale (karma), în virtutea căreia fiecare act are consecințe fatale, independent de a acționa; Al 8-lea - setea de viață;
A 11-a naștere într-o anumită formă;
Vârsta de 12 ani și moartea.
"Nidans" definesc procesul de existență dureroasă; în ceea ce privește subiectele sale, atunci budismul neagă cu fermitate autonomia lor în sensul substratsii spirituale și în fiecare ființă vie vede doar numărul cumulat de agregate (skandha), fizice și psihologice, dezintegrare la moarte. Prin legea de cauzalitate morală, face perfectă fiecare crea, după moartea sa, noua unitate să fie suferă în mod corespunzător, și așa mai departe ad infinitum. Mântuirea din acest „Singhara“ (chin veșnic) este posibilă numai prin calea specificată de renunțare la orice voință și, în consecință, încetarea oricărei acțiuni, prin care, după acoperirea vechi ceilalți Karma suferința plătit și fiecare ființă, din cauza lipsei de ea orice motive noi . La evaluarea sistemului de pesimism necondiționat ar trebui să acorde o atenție deosebită la punctul de plecare, ceea ce indică tradiția budistă în sine. prinț indian, care a dat prima tinerețe tot felul de plăceri lumești, de 30 de ani, sa întâlnit pe cei săraci, bolnavi, infirmi și omul mort, reflectă asupra fragilității prosperității lumești și frunze haremul lui, să mediteze în singurătate pe sensul vieții. Ceea ce nu ar fi fost un grad de autenticitate istorică a legendei, ea a pronunțat adevărul simplu este că viața materială, chiar și în condițiile cele mai favorabile extrem-, în sine nesatisfăcătoare. Toate binecuvântările vieții sunt fragile, boala, bătrânețea și moartea - un destin comun al ființelor vii: un astfel de pesimism este o axiomă. Sistemul largă de negare absolută de a fi ridicat pe baza solidă dar îngustă, îi lipsește, totuși, diferit de contradicțiile de stabilitate și interne, nu eliminate, ci mai degrabă întărite și multiplicat disperarea metafizică recentă. Prima contradicție internă este exprimată în rolul ambiguu jucat în această construcție prin faptul că a murit. Se pare la prima coroană de orice rău: doar la vederea omului mort ajunge la maturitate pesimism absolut și determinarea de a lua calea de renunțare în mintea lui Buddha. Între timp, acest punct de vedere al morții are sens doar pentru optimism, recunoscând viața pentru binele și condiția pentru toate lucrurile bune: privarea de viață, din acest punct de vedere, este cel mai mare rău. Pentru pesimism, recunoscând că viața este, de fapt, există chin, sfârșitul suferinței trebuie să fie, dimpotrivă, cel mai mare bine - și, în acest caz, lumea devine o altă culoare optimistă: lumea este atât de bine aranjate încât cu o boala dureroasa dată în mod inevitabil și radicală din medicamentul ei. Această concluzie doar din greșeală, spre deosebire de teoria budistă a multor nașteri succesive, decât dacă sunt luate departe de faptul moartea caracterului eliberarea finală. De fapt, atât perspectivele budist pentru ființele care suferă moartea este sfârșitul tuturor suferințelor, pentru că această ființă este doar o combinație de unități, dezintegrare la moarte. Nu există nici un substrat care să supraviețuiască acestui moment și să-și păstreze unitatea, budismul nu permite; legătura dintre morți și noua creatură care se naște din afacerile sale potrivit legii, „Carmen“, situată în afara atât teoria nu poate pretinde identitatea lor personală sau unitatea conștiinței, pentru că este contrar dovada: nimeni nu își aduce aminte fostul său existențele, adică, fostul încarnări ale "karmelui" lui, deși pentru fiecare asemenea încarnare se presupune un număr nenumărate. În cazul în care, cu toate acestea, unitatea conștiinței este limitată de fiecare dată în afara de un exemplu de realizare, este limitată la suferința lor reală și pentru fiecare creatură. Cea mai recentă formă de pesimism absolut (Schopenhauer și Hartmann), prezintă, de asemenea, nici un motiv pentru a converti răul la unele atribut al ființei transcendental. Evil aici reduce adecvat pentru a suferi care suferă aceeași într-adevăr există numai pentru că admite - și care suferă de pesimism filosofia nu au decât un fenomen cerebral (Gehimphdnomen) și, prin urmare, numai posibil, pentru organismele cu sistemul nervos și afectate, cu un anumit grad de iritare a sensibile nervi. Prin urmare, fiecare fiind limitat la suferință în afara existenței sale corporale și a opri complet distrugerea corpului în moarte. Schopenhauer și Hartmann se vorbește mult despre „mizeria lumii“, dar este din punctul lor de vedere, acest lucru poate fi retorice numai, pentru lume, care este un singur început metafizic - „va“, „inconștient“, etc - nu pot suferi ..; pentru aceasta, ar trebui, cel puțin, să aibă propriile sale nervi și creier sensibile, care nu le sunt furnizate. Universal nu poate suferi; Numai individul suferă în încarnarea sa organică, distrusă de moarte. Sufletul cu adevărat existent este limitat numai de zona de stat - oameni și animale; toate aceste ființe suferă, dar fiecare separat, și suferința fiecăruia până la sfârșitul vieții sale încetează complet. Dacă Schopenhauer are dreptate că este imposibil să se simtă, imaginați-vă, să învețe „în afara pielii lor“, este la fel de imposibil ca aceste limite, și să sufere; astfel încât suferința altora poate fi dureros pentru toată lumea doar prin reflectarea lor în cadrul său „piele“, care este, prin corpul lui și cu moartea sa dispara complet. Astfel, pesimismul absolută a oricărui indian vechi, nici în noul german forma sa nu este în măsură să ia departe de valoarea morții eliberării ei finale de flagelul vieții, și din acest punct de vedere, nimic nu împiedică fiecare în mod logic, să accelereze astfel eliberarea prin sinucidere. Încercarea lui Schopenhauer și a lui Hartmann de a respinge această concluzie prin slăbiciunea lor extremă confirmă inevitabilitatea sa. Primul spune că sinuciderea este o greșeală, deoarece nu dăunează esența exterminati în ea (voința lumii), ci doar un fenomen. Dar nici o sinucidere nu și-a stabilit o sarcină absurdă ca exterminarea esenței lucrurilor. În ceea ce suferă de fenomenul vrea să scape de viața sa ca fenomen dureros - și acest obiectiv este cu siguranță până la punctul de vedere al Schopenhauer, care, în ciuda pesimismului său, nu se poate pretinde că au suferit morți. Hartmann, se recunoaște că scopul final este exact sinucidere, se impune ca individul în interesul omenirii și universul abținut de la sinucidere și să se concentreze personale pentru preparate fiind mijloace pentru toată lumea comite în mod colectiv suicid, care urmează să se încheie în procesul istoric și cosmice. Aceasta - cea mai mare datorie morală, atunci cum să te omoare pentru a scăpa de propria lor suferință, caracteristice oamenilor care stau pe cel mai mic, evdemonisticheskoy nivelul de etică. Acesta din urmă, desigur, este adevărat, însă principiul său propriu al pesimismului necondiționat, desigur, exclude orice altă etică. În cazul în care punctul este de a elimina existența dureroasă, dar nu există nici o modalitate de a dovedi în mod rezonabil cuiva că el ar trebui să fie păstrate în minte nu este propria suferință, într-adevăr cu experiență, precum și presupusa tortură a unei posteritatea la distanță, care va fi capabil de un act de sinucidere colectivă; ci și pentru cei pesimiștilor viitoare sinucidere privată actuală a subiectului poate fi (în sensul de Hartmann), este util ca un exemplu de urmat, pentru că este clar că, dacă toată lumea ar ucide ei înșiși, obiectivul general va fi atins. - De fapt, pesimismul necondiționat, după cum a apărut inițial, rămâne până la capăt doar fructul senzualității saturate. Acesta este adevăratul său înțeles și limitările sale. O evaluare corectă a duratei de viață a materialului, care este un singur, există doar „pofta firii pământești, pofta ochilor și mândria vieții“, care reflectă mintea conduce la o concluzie adevărată, că „toată lumea zace în rău“ decât adevărul și pesimismul epuizat. Dar când un om care a învățat să sațietate viață carnală nesatisfăcătoare și anima interesul predominant în ceva diferit, mai bine, rezumă în mod ilegal și se extinde rezultatul negativ al experienței sale, mai degrabă decât o atitudine pesimistă față de fidel materialul unilateral față de viață, se dovedește o declarație falsă, că viața însăși, lumea însăși și fiind în sine sunt rele și chinuri.
Acesta este principiul pesimismului necondiționat
1) răul moral nu se deosebește de suferință și de suferință sau de răul fizic;
2) răul atât de puțin înțeleasă este luată ca adevăratul principiu fundamental al întregii existențe, nu numai pe nimic nu se bazează, dar, de asemenea, duce la o absurditate evidentă.
Astfel, utilizarea consecventă a acestui punct de vedere, ar trebui să recunoască boala stării normale permanente și de sănătate - pentru anomalie întâmplătoare și de neînțeles; dar, în acest caz, nu vom observa boala și de a fi simtit dureros de sanatate, ca o încălcare a normelor; Între timp, dimpotrivă, sănătatea noastră nu este de obicei văzută ca o stare primară, normală, boala este dureros marturisesc ca venind, abatere aleatoare de la norma. Pentru absurdități similare de a conduce pesimism necondiționat și în sfera morală. - Uneori, pesimism este orice vedere care recunoaște realitatea valorii răului și mare în lume, dar numai pe secundară, ca și de a depăși factorul uman și a vieții naturale. Un asemenea pesimism relativ este susținut de multe sisteme filosofice și religioase; dar nu poate fi considerat în afara comune conectarea fie Outlook, în care este inclus ca unul dintre elementele constitutive (A se vedea. maniheism, Platon, diguri, Swedenborg și liberul arbitru).
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: