Jung a comparat arhetipurile cu sistemul de axe cristaline, care preformează cristalul în soluție, fiind un fel de câmp insubstanțial care distribuie particulele de materie. În psihic, această "substanță" este o experiență internă și externă, organizată în funcție de modelele înnăscute. În forma ei pură, arhetipul nu intră în conștiință, întotdeauna se îmbină cu unele reprezentări ale experienței și suferă un tratament conștient. Cel mai apropiat de arhetip, aceste imagini ale conștiinței ("imagini arhetipale") stau în experiența viselor, halucinațiilor, viziunilor mistice, atunci când tratamentul conștient este minim. Acestea sunt imagini confuze, întunecate, percepute ca fiind ceva extraordinar, străin, dar în același timp experimentat ca ceva infinit superior față de om, divin.
În studiile privind psihologia religiei pentru caracterizarea imaginilor arhetipale Jung utilizează termenul „numinosum“ (din limba latină „Dumnezeu“), introdus de R. Otto teolog german în cartea «sacră» (1917). Otto numit experienta hrănitor ceva de frică și cutremur copleșitoare, toate-puternic, puterea lor copleșitoare, înainte de care omul este doar „praf de moarte“; dar în același timp este o experiență maiestuoasă, oferind plinătatea ființei. Cu alte cuvinte, Otto vorbind despre percepția supranaturalului în diferite religii, mai ales în tradiția iudeo-creștină, și în special în înțelegerea lui Luther a „frica de Domnul.“ Otto a subliniat în mod special că experiența numinoasă este experiența "foarte diferită", transcendentă. Jung aderă scepticism, nu știm nimic despre Dumnezeul transcendent și nu poate ști. „În cele din urmă, conceptul de Dumnezeu este o funcție psihologică necesară, irațională prin natura lor: problema existenței lui Dumnezeu, ea nu a avut nimic de a face Pentru această ultimă întrebare este intelectul uman nu va fi niciodată în măsură să dea un răspuns, într-o măsură mai mică, această funcție poate. servesc ca orice fel de dovadă a existenței lui Dumnezeu "[5]. Ideea lui Dumnezeu este arhetip, este inevitabil prezentă în mintea fiecărei persoane, dar aici nu se poate concluziona că există o divinitate în afara sufletului nostru. Prin urmare, interpretarea numinosul Jung mult mai amintește pagina lui Nietzsche atunci când a scris despre începutul dionisiac, sau Spengler, atunci când vorbește despre soarta, dar cu o singură diferență importantă - ideea psihologică a lui Dumnezeu este absolut sigur și versatil, și adevărul psihologic al tuturor religiilor.
Imaginile arhetipale întotdeauna au însoțit o persoană, ele sunt sursa mitologiei, religiei, artei. În aceste educația culturală este o măcinare treptată încurcat și oribil, acestea sunt transformate în simboluri, tot mai frumos în formă și conținutul general. Mitologia a fost modul original de prelucrare a imaginilor arhetipale. Omul societății primitive se separă doar marginal de "natura mamei", din viața tribului. El este deja confruntă cu efectele de separare a conștiinței din starea de inconștiență a animalelor, apariția relației subiect-obiect - decalajul în limba religiei este conceptualizată ca „cădere“ ( „devin zei“, „cunoștinței binelui și răului“). Armonia este restaurată cu ajutorul magiei, ritualurilor, miturilor. Odată cu dezvoltarea conștiinței, decalajul dintre el și inconștient se adâncește, tensiunea crește. O persoană se confruntă cu problema adaptării la propria lume interioară. În cazul în care mitologia abia distinge interne și externe, odată cu apariția științei o astfel de diviziune devine un fapt împlinit. Adaptarea să ia inconștient pe doctrine religioase din ce în ce mai complexe, încă se sprijină pe experiența intuitivă a numinosul, dar introducerea dogme abstracte.
În societățile tradiționale, gândirea logică este mult mai puțin dezvoltată. Chiar și în India, o țară cu o lungă tradiție de gândire filosofică, nu este, în opinia lui Jung, absolut logică. gânditor indian „, mai degrabă percepe crezut că el a privit ca un sălbatic nu spun că, în această privință că este -. Savage, dar că procesul de gândire seamănă cu modul în care mysleporozhdeniya inerent raționament sălbatic sălbatic este, în principiu funcția inconștientă, acceptă doar rezultatul. Ar trebui să ne așteptăm la același lucru din orice civilizație care a avut o tradiție aproape neîntreruptă din timpuri primitive "[6]. Europa a urmat calea dezvoltării gândirii logice extravertive, toate forțele au fost îndreptate spre cucerirea lumii exterioare; India este o civilizație clasică a gândirii introvertite, transformată în interior, orientată spre adaptarea la inconștientul colectiv.
O astfel de gândire nu are loc în judecăți, apare ca un flux de imagini și nu se obosește. Trebuie să ne relaxăm și să pierdem firul raționamentului, trecând la un joc natural al imaginației umane. O astfel de gândire este neproductivă pentru adaptarea la lumea exterioară, deoarece se îndepărtează de realitate în domeniul fanteziei, visului, visului. Dar este necesar creativitatea artistică, mitologia și religia. "Toate acele forțe creative pe care omul modern le investește în știință și tehnologie, omul antichității dedicat miturilor sale" [7]. Gândirea introvertită stabilește un echilibru cu forțele inconștientului.
Psihicul uman este integritatea proceselor inconștiente și conștiente, este un sistem de autoreglare în care există un schimb constant de energie între elemente. Izolarea conștiinței duce la pierderea echilibrului, iar inconștientul urmărește să "compenseze" unilateralitatea conștiinței. Oamenii civilizațiilor străvechi au apreciat experiența visurilor, halucinațiile ca fiind harul lui Dumnezeu, pentru că în ei intram în contact direct cu inconștientul colectiv. Dacă conștiința nu mai ia în considerare experiența arhetipurilor, dacă transmisia simbolică este imposibilă, atunci imaginile arhetipale pot invada conștiința în cele mai primitive forme.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: