Știm cu toții, chiar și în experiența vieții de zi cu zi, că există unghiuri sau puncte de vedere din care ne putem uita la același lucru diferite. De asemenea, ne uităm la același subiect din diferite nivele de existență sau de realitate. De exemplu, putem ceva pentru a vedea cu poziții de timp, precum și din poziția, care poate fi numit „eternitate“ - .. Asta este, în afara timpului, în afara, complet separate de timp. În primul caz, când vedem lucrurile ca spațio-temporale, le vedem ca procese. În al doilea caz, se uită la lucrurile sub semnul eternității, le vom vedea ca esență neschimbat (dacă spun „imuabil“, care nu au înțeles astfel că fenomene .Aceasta separate, rămân neschimbate în cadrul unui proces de zi - le-am pus timpul, dincolo de limitele sale, într-o dimensiune complet diferită).
Cu toții am auzit despre evenimentele principale ale vieții lui Buddha. Știm că Buddha sa născut în Lumbini Grove, știm cum a fost educat, și a părăsit casa tatălui său. Știm că el a atins iluminarea de treizeci și cinci de ani, știu cum a predicat Dharma și modul în care a plecat această viață. Dar noi nu ține întotdeauna cont de faptul că, atunci când este vorba de biografia lui Buddha, avem în vedere, într-un sens, sunt două persoane complet diferite (să le numim „Siddharta“ și „Buddha“), ele sunt separate de evenimentul de iluminare.
Iluminarea lui Buddha a fost evenimentul central al vieții sale. Cum ne imaginăm asta? De obicei, credem grafic că iluminarea este punctul culminant al vieții lui Buddha, viața lui la iluminare - o creștere ușoară a acesteia (demisia persoanelor fără adăpost, meditație în pădure, etc -. Alpinism repere), și viața lui după iluminare, probabil, o coborâre ușoară asupra topuri. Credem că, după Iluminismul Buddha a rămas mai mult sau mai puțin la fel ca ceea ce a fost înainte - cu excepția, desigur, că el a fost luminat.
Dacă am trăi personal lângă Buddha cu câteva luni înainte de Iluminare și câteva luni după aceea, cu siguranță nu am fi putut observa nicio diferență deosebită. La urma urmei, am fi văzut același corp fizic, poate aceleași haine; el ar fi vorbit în aceeași limbă și ar fi distins aceleași caracteristici.
Prin urmare, tendința de a privi iluminarea ca o atingere finală într-un proces care se desfășoară de mult timp, ca un par care distruge echilibrul pe scări: este ca o diferență mică, din care toată diferența în general. Cu toate acestea, nu este cazul deloc.
Iluminarea Buddha sau a altcuiva este punctul de intersecție de timp cu eternitatea. Strict vorbind, linia poate traversa decât cealaltă linie, iar dacă suntem portretizat ca o linie, care eternitatea astfel încât nu putem trage, deci de fapt incorect să vorbim de intersecția timpului cu eternitatea. Mai degrabă, se poate crede că linia de timp, în loc să se întindă pe o perioadă nedeterminată, se oprește brusc la un moment dat. La acest "punct de intersecție" prima linie, timpul, nu se intersectează cu o altă linie, ci se termină pur și simplu; sau dispare într-o altă dimensiune. Dispariția timpului în măsurarea eternității poate fi asemănătoare cu un râu care curge în ocean. Comparația nu se potrivește destul, dar dacă nu o luați prea literal, aceasta vă poate ajuta. Acesta poate fi îmbunătățit, adăugând că oceanul începe doar la orizont și, prin urmare, exact dincolo de limitele revizuirii noastre. Apoi se va imagina că râul pare să se oprească la orizont sau cade în neant. Deci, și timpul își găsește sfârșitul în veșnicie, înlocuit de eternitate. Aceasta este ceea ce se înțelege prin iluminare. În termeni de timp, Siddhartha devine un Buddha, se dezvoltă în Buddha. Cu toate acestea, din perspectiva veșniciei, Siddhartha nu mai există, dispare ca un râu la orizont, iar în locul ei se interpune Buddha; sau pur și simplu - Buddha în locul lui, pentru că el a fost întotdeauna acolo.
Această relație dintre cele două dimensiuni, timp și eternitate este bine ilustrată de povestea lui Angulimal (Madjhima-nikaya, nr. 86). Angulimala a fost un hoț faimos. Există o poveste lungă despre cum a făcut-o, dar nu are nimic de a face cu ea. Voi începe din momentul în care a trăit deja într-o pădure densă undeva în centrul Indiei. Acest Angulmali a avut un obicei destul de rău. Încerca să prindă călătorii care trec prin pădure și își tăiau degetele. Toate degetele tăiate, pe care le ținea, le înfipseau pe o frânghie și se îmbrăcau în jurul gâtului, ca un colier. De aceea a fost numit Angulimala, ceea ce înseamnă "purtând o ghirlandă de degete" (angulu - deget, mic - ghirlandă).
Povestea începe când Buddha era pe cale să treacă această pădure. Localnicii știau despre Angulimala: i-au spus lui Buddha despre pericol și au încercat să-l descurajeze să treacă prin pădure. Și, desigur, nu le-a ascultat și a plecat. Și se pare că în acea zi Angulimala a ajuns la extrem. Avea acum deja nouăzeci și opt degete și avea nevoie de o sută. Vechea mamă a trăit cu el în pădure. Ea a gătit la el, un suflet devotat vechi. Și acum el a decis să-și taie degetul; probabil, a fost dezgustat de așteptare; și poate o taie ușor. Deci, el a decis să-și taie degetul, așa că a mai avut încă unul. Dar, de îndată ce a văzut Buddha, și-a schimbat planurile. "Am întotdeauna timp să mă întorc și să-i taie degetul", a decis el. - Și în timp ce mă duc să iau degetul acestui călugăr.
Se spune că a fost în după-amiaza perfectă. Totul era liniștit în jurul valorii, doar au fost auzite cântările de păsări. Buddha a mers cu voce tare, cu gândul de-a lungul căii care a trecut prin pădure. Angulimala a planificat să depășească Buddha, să-l prindă și să-și taie degetul înainte să-și vadă simțurile și începe să reziste. Și apoi a sărit de sub baldachinul pădurii și a pornit în căutarea Buddha.
El îl urmărea deja pe Buddha pentru o vreme, când a observat că se întâmplă ceva ciudat. Părea să meargă mult mai repede decât Buddha, dar distanța dintre ele nu scădea. Buddha era încă în față și se plimba. El, în spate, a mers cu un ritm rapid, dar nu sa apropiat de Buddha. Apoi a adăugat viteza și a fugit. Dar totul, ca și mai înainte: Buddha sa plimbat cu ușurință înainte și tot la aceeași distanță. Realizând ceea ce se întâmplă, Angulimala era îngrozită, acoperită cu transpirație. El a decis să facă o ultimă încercare, și-a adunat toată forța și sa repezit cât de repede a putut. Dar el nu sa apropiat de Buddha deloc, iar el, pare, chiar a încetinit un pas.
În disperare, Angulimala a strigat: "Hei, opriți!" Buddha sa întors și a spus: "Mă merită ceva, tu ești tu în mișcare". Apoi Angulimala, care, în ciuda fricii sale, a păstrat prezența spiritului, a răspuns: "Pare că ești o shramană", călugărul. Mi-ai spus că stai, dar nu te pot prinde, chiar dacă alerg cât de repede pot. Cum poți spune că ești în picioare? "Buddha a răspuns:" Stau, pentru că eu stau și Nirvana. Și te miști, pentru că te învârți în Samsara. Acesta a fost răspunsul lui Buddha. Firește, Angulimala a devenit discipolul său. Ceea ce sa întâmplat în continuare este o poveste foarte interesantă, dar aceasta este o chestiune diferită, nu voi intra în ea.
Aici, punctul este că Angulimala nu a putut să-l prindă pe Buddha, pentru că Buddha sa mutat - sau a stat, aici este același lucru - într-o altă dimensiune. Angulimala personifică timpul și nu poate prinde eternitatea personificării lui Buddha. Nu contează cât de mult timp a trecut, nu va ajunge la acest punct, unde se va converti cu eternitatea. Angulimala ar fi putut să fugă două mii cinci sute de ani, iar Buddha nu ar fi fost prins niciodată; distanța dintre ele nu s-ar schimba.
Întorcându-ne la tema noastră originală, vedem că dobândirea iluminismului este o intrare într-o nouă dimensiune a ființei și nu o extindere a vechiului, deși într-o formă purificată. După iluminare sub arborele Bodhi, Buddha a devenit o persoană diferită, nouă.
Din păcate, avem tendința să ne gândim la iluminare, asemănător cu experiența noastră de viață. În cursul vieții noastre, timp de mulți ani am întâlnit experiențe diferite, am studiat diferite lucruri, am întâlnit tot felul de oameni, dar pentru toate acestea rămânem aceeași persoană, putem fi recunoscuți. Poate că suntem astăzi aceeași persoană astăzi, ca acum douăzeci sau treizeci de ani, ca un copil. Aceasta nu este o raritate. Foarte adesea rămânem adânc, condiționați dramatic de experiența copilariei timpurii, nu am reușit să ieșim din ea. Toate schimbările care au loc în viața noastră sunt destul de superficiale. Chiar dacă ne-am întâlnit cu budismul și ne-am refugiat în Buddha, schimbarea nu este prea adâncă.
Dar experiența de iluminare a lui Buddha nu era așa. Nu era pentru el o mică schimbare periferică, o schimbare superficială. Era mult mai profundă și dramatică. Mai degrabă, a fost ca o schimbare care corespunde schimbării vieții, când mai întâi mori într-o singură viață, iar apoi te-ai născut într-o altă viață și între ei există un gol. Experiența Iluminismului este foarte asemănătoare cu moartea. De fapt, în unele tradiții budiste, iluminarea se numește "moarte mare". Dacă ați dobândit iluminarea, întregul trecut moare, dispare și sunteți complet renăscut.
În cazul lui Buddha, Siddhartha moare. Siddhartha nu se schimbă în bine, nu se îmbunătățește, sa terminat. El moare sub pomul Iluminismului și se naște Buddha. Și Buddha se naște numai după moartea lui Siddhartha. "Sa născut Buddha", am spus, dar, de fapt, chiar nu este așa. De fapt, când Siddhartha moare, se dovedește că Buddha a trăit tot timpul ("tot timpul" înseamnă aici în timp, dincolo de timp).
Un alt gând important în tradiția budistă, precum și în tradiția metafizică occidentală este că nici timpul, nici spațiul nu sunt lucrurile în sine, așa cum credem de obicei. Ne gândim la noi ca o cutie în care obiectele se mișcă și timpul este ca un tunel de-a lungul căruia se mișcă. De fapt nu așa. Timpul și spațiul sunt formele percepției noastre: percepem lucrurile în forme de spațiu și forme de timp. Când vedem - sau experimentăm - obiectele din aceste forme, sau prin aceste pahare, le numim fenomene. Din fenomene se compune o lume a relației, existența condiționată, ceea ce budișii numesc "samsara". Dar când intrăm în dimensiunea eternității, depășind spațiul și timpul, atunci depășim fenomenele care sunt ceva numai în forme de spațiu și timp. Vom ieși din samsara; așa cum se spune în budism, intrăm în Nirvana și, așa cum se spune în hinduism, mergem de la întuneric la lumină, de la ireal la real, de la moarte la nemurire.
Iluminarea este deseori descrisă ca o trezire la adevărul lucrurilor. Aceasta este o viziune a lucrurilor așa cum sunt și nu a ceea ce par - viziunea lucrurilor în adevărul lor, dincolo de vălte; Este o viziune a lucrurilor cu obiectivitate absolută, fără influența condiționării psihologice. Ei spun, de asemenea, că este "a deveni unul cu secolele", cu realitatea. Buddha, adică cineva care sa trezit la acest adevăr există ca și în afara timpului, în dimensiunea eternității; poate fi considerată o realitate în forma umană. Forma este umană, dar "materie" aici este realitatea în sine. Aceasta este înțelesul atunci când spun că Buddha este o "ființă umană luminată". Există o față umană, dar nu există o minte umană normală, condiționată. În loc de mintea umană obișnuită, cu toate prejudecățile, preconcepțiile și limitările sale, există o experiență - sau conștientizare - a realității în sine. Prin urmare, Buddha simbolizează sau reflectă realitatea în forma umană.
Oamenii doresc adesea să vă pună o etichetă. Îmi amintesc când eram în India, mai ales în India de Sud, una dintre primele întrebări pe care toată lumea mi le-a cerut a fost: "Ce fel de castă sunteți?" Acolo, dacă nu vă pot lega de o anumită castă, ei nu știu, cum să te tratezi. Nu este clar dacă este posibil să luați apă din mâinile dvs. sau nu, dacă este posibil să vă căsătoriți cu fiica sau nu. Toate acestea sunt foarte importante.
Aceasta, în general, este aceeași în Anglia, deși nu atât de simplă (în India am fost adesea oprită în mijlocul drumului și, fără nicio intrare, am întrebat: "Ești o castă?"). În Anglia, încercați să extrageți cumva informații de la dvs. de un anumit tip. Poate să întrebați pentru cine lucrați; încercați să aflați venitul. Ei vă vor întreba unde v-ați născut, unde locuiți, unde ați primit educația. Cu ajutorul unui astfel de sondaj, oamenii se îngustează treptat câmpul de căutare până când vă "prinde", până când ajungeți într-o cușcă îngustă. Cu Buddha, acest lucru nu funcționează (adevărul este că acest lucru nu funcționează cu o persoană obișnuită, deși într-o oarecare măsură funcționează). Când Upaka și-a dat seama că nu are nimic de a arăta Buddha, nu știa ce să facă acum. După cum spune textul, el doar clătină din cap și spuse: - Poate. "Și a plecat. El nu putea clasifica Buddha.
Aceeași idee - că este imposibil să clasificăm Buddha - găsim în prima stanză a "Șefului Buddha" din Dhammapada, unde Buddha însuși spune:
"Cine a cărui victorie nu poate fi anulată, nimeni nu trebuie să fie urmat de nici o pasiune care la învins, a lui, a cărei sferă este infinită, fără o cale - pe ce cale îl poți urmări?"
Buddha nu urmează nici o cale, cale; este ca o pasăre care zboară în cer. Este imposibil de găsit traseul unei păsări pe cer - nu există niciunul acolo. Este, de asemenea, imposibil să ataci traseul Buddha, căci el aparține unei alte dimensiuni, dimensiunii transcendentale, măsurării eternității.
Aceeași idee este exprimată diferit în Sutta-nipat, unde Buddha spune:
"Nu există nici o măsură pentru un om care a atins scopul; nu este nimic de măsurat: spun ei, așa este. Nu e vorba de el. Când toate condițiile sunt eliminate, toate posibilitățile de a spune ceva sunt, de asemenea, eliminate. "
Când o persoană a eliminat toate condiționările psihologice, nu aveți nici o modalitate de a vă explica această persoană, și anume acest lucru este Buddha. Aceeași idee este mai abstract exprimată în lista "celor patru inexprimări". Aceste patru sunt următoarele: există un Buddha după moarte, nu este acolo, sau atât da, cât și nu sau, în sfârșit, nici da, nici nu. Se pare că unii dintre vechii indieni erau direct obsedați de această problemă. Ei au venit la Buddha și l-au întrebat: "Spune-mi, te rog, când vei muri, vei exista?" Sau nu? Sau da și nu? Sau este da sau nu? "Buddha a respins întotdeauna toate cele patru posibilități.
De obicei, el a răspuns:
"Acest lucru este inaplicabil, este inaplicabil. Nu se poate spune că Buddha există după moarte, nici nu există și nici nu există și nu există, nici nu va exista și nici nu va exista ".
Uneori a mai adăugat:
"Acestea sunt inaplicabile și neaplicabile, deoarece deja în această viață, chiar și în acest corp foarte fizic, Buddha este dincolo de orice clasificare; nimic nu se poate spune despre el. "
Buddha este o persoană, despre care nu se poate spune nimic, deoarece el nu are nimic; într-un sens, este ceva. De aceea, în același "Sutta-nipat" există un asemenea epitet al lui Buddha ca pe un canin care ar trebui să traducă "omul nu este nimic": el este cel care nu are nimic, pentru că el nu este nimic. Este imposibil să spui ceva despre o astfel de persoană, iar acest lucru pune mintea umană într-un punct mort. Se pare că mulți dintre discipolii luminători ai lui Buddha au suspectat că există ceva misterios în Buddha, lucru pe care nici ei, ei înșiși luminători, nu l-au putut înțelege și măsura. Tipic în acest sens este cazul lui Shariputra. Într-o zi, Shariputra, în prezența lui Buddha, a exclamat într-o formă de credință și devoțiune: "Bhagavan, cred că ești cel mai mare dintre toți cei luminători care au fost, sunt și vor fi". Buddha nu a lăudat acest lucru și nu a condamnat-o. El nu a spus:
"Ce elev minunat esti. Cât de bine m-ai înțeles!
El a pus doar întrebarea:
"Sariputra, ai cunoscut pe toți Buddhații din trecut? "" Nu, Bhagavan,
"Cunoașteți toți Buddhații viitorului?"
Shariputra a mărturisit din nou că nu a făcut-o. Apoi Buddha a întrebat: "Mă cunoști?" "Nu, Bhagavan," a răspuns Shariputra. "Și dacă da", a spus Buddha, "de ce sunteți atât de curajoși în cuvintele voastre?" De aici este clar că cei mai înțelepți dintre discipolii lui Buddha, Shariputra, nu au putut înțelege pe deplin Buddha.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: