Ayurveda și carne, Ayurvedic

Traducerea unei părți a articolului Medicina și Dharma Dominica Vuzhastika.

Carne de prepeliță obișnuită, dovleac gri, antilopă, oaie, seroasă, cerb, iepure; orez, precum și orz și grâu - pot fi folosite în acest sezon (în toamnă)







Acesta este doar unul din multe pasaje similare. De fapt, se pare că produsele animale care pot fi utilizate în tratament sunt aproape nenumărate. Descriind tratamentul impotenței, Charaka, de exemplu, dă o astfel de rețetă: să mănânce carnea câtorva cocoși prăjiți în sămânța crocodilă (Cha Chi 2.1.48).

În altă parte, având în vedere diferitele tipuri de tratament pentru pacienții cu demență, și puncte la bloodletting, inainte care „pacientul poate fi alimentat la carne plină de grăsime“ (Ashtanga Hridaya Samhita, Uttarasthana 6,46).

Un alt fragment oferă o recomandare "mai grea" - în Sushruta-samhita se spune că dacă pacientul nu oprește sângerarea după sângerare,

... se poate bea cu sângele unei antelope indiene, o arborie, o oaie, un iepure, un bivol și un mistreț.

Cea mai veche Dharma indică faptul că carnea a fost permis în mod legal (să mănânce), brahmins și altele (Varna), cu condiția ca acesta a fost elaborat în conformitate cu ritualurile vedice, care, de exemplu, se referă la al cincilea capitol un set de legi lui Manu (Manavadharmashastra 5.26 -56).

Fragmentele codului de legi al lui Manu privind regulile de a consuma carne sunt destul de confuze. În primul rând, se spune că mai mult decât atât, carnea poate fi folosită după consacrarea ritualului vedic. Cu toate acestea, mâncarea în orice context non-religios este un păcat teribil. Versetele următoare introduc o serie de contradicții. Pe de o parte, consumul de carne - aparent chiar și în contextul ritualului vedic - scote cea mai rău posibilă karma:

māṃ sa bhakṣayitāmutra yasya māṁsam ihādmy aham / etanmāṁsasya māṁsatvaṃ pravadanti manīṣiṇaḥ //

Înțelepții spun că carnea este "eu" (māṃsaḥ), pentru că "el" (saḥ) - cel pe care îl voi mânca în această lume, mă va mânca "eu" (māṃ) - în lumea următoare

Cu toate acestea, se spune direct în versetul următor

na māṁsabhakṣaṇe doṣo na madye na maithune / pravṛttir eṣā bhūtānāṁ nivṛttis tu mahāphalā //

Nu este nimic rău să mănânci carne, să bei vin sau să faci sex. Deci, o persoană trăiește o viață activă. Dar abstinența (de la asta) aduce mare roade.

Acest lucru este confuz, dacă nu vedeți în traducerile anterioare, în care acesta din urmă Sloka conține, de asemenea, cuvinte și pravṛtti nivṛtti:. «Acest om pravṛtti și nivṛtti aduce beneficii enorme“

Pravṛtti - activitate externă - ideologia virtuții seculare și religie care duce la fericire în cer după moarte. Nivṛtti - merge înapoi - ideologia de încetare intenționată a oricărei acțiuni în această lume, minimizarea karmei, și în cele din urmă, dorința de a realiza o eliberare fericită permanentă din toate viețile viitoare (încarnări), inclusiv fericit, dar viața lumească limitată.







Ugraditya a avut, de asemenea, o prelegere lungă și bine gândită despre vegetarianism la o reuniune de oameni de știință în curtea guvernatorului Nripatungavallabha (Rashtrakuta Amoghavarsha I. 814-880 AD.). Presupunând că Ugraditya nu a fost singur în convingerile sale, atunci se poate argumenta că în secolul al IX-lea medicii Jain folosit influența lor pentru a convinge oamenii de știință și conducători ai vremii că utilizarea cărnii în medicină - o cauză inutilă și nedreaptă.

Cu toate acestea, chiar înainte de al treilea trimestru al secolului al XI-lea, în cadrul comunității brahminice ortodoxe de medici și oameni de știință, a apărut o reacție la aceste schimbări.

În cele din urmă, o persoană trebuie să se angajeze să respecte celibatul în anii studenŃilor săi, să dobândească cunoștinŃe, să fie generoasă, prietenoasă, compasiune, bucuroasă, renunțată și calmă

La început se pare că o astfel de recomandare nu conține contradicții. Cu toate acestea, Chakrapani vede (aici) ocazia de a prezenta un scurt, dar important argument despre utilizarea terapeutică a cărnii animale în medicină. În timp ce medicul poate să rămână dedicat ideilor de compasiune universală, recomandând pacientului să consume carne. Argumentele lui Chakrapani:

Compasiunea implică comportament non-ostil față de ființele vii, tratându-le ca și pe sine.

Dar nu este așa. Conduita de pasiune, oamenii mănâncă carnea ființelor vii, ceea ce implică cruzimea. Acest lucru poate fi comparat cu modul în care medicul arată că carnea poate beneficia de o anumită boală pentru o anumită persoană. Dar el nu stabilește o normă de a mânca carne sau de a fi crud.

În mod similar, dacă indică beneficiul vinului în ordinea sănătății sau bolnavilor, acest lucru nu îl face un campion al vinului.

Astfel, atât sănătoși cât și bolnavi - de fapt, toți culege recompensele cruzimii lor.

În mod asemănător, scripturile spun: "Când practicăm magia, este necesar să sacrificăm un vultur". Această regulă se aplică numai scopurilor magiei; pentru cei care fac magie, ai nevoie de un vultur (trebuie sa sacrifici un vultur). Cu toate acestea, performanța ritualului magic al sacrificiului vulturului este de fapt o afacere nedreaptă.

Aici trebuie să vezi diferența. Dacă, înainte de amenințarea cu moartea, o persoană refuză să mănânce carne (în absența oricărei alte alimente), atunci este de asemenea considerată crudă. Dar din moment ce principiul vedic "un om trebuie să se protejeze mereu pe sine însuși" a devenit lege, cruzimea de acest fel nu este un păcat. Cu toate acestea, dacă există altă cale de a susține viața, atunci o asemenea cruzime, comisă de fapt din motive de saturație, va fi, fără îndoială, cauza păcatului.

Mai mult, același lucru se referă la cruzimea, care este Ayurveda. Scopul său este de a restabili echilibrul principiilor corporale. Regulile ayurvedei nu învață realizarea neprihănirii. Mai degrabă, ei învață cum să obțină sănătatea, deoarece se spune că scopul acestei științe este acțiunea care echilibrează principiile corporale.

Chakrapani pe Cha Su.

Cu toate acestea, Chakrapani merge mai departe, argumentând în detaliu că responsabilitatea pentru a consuma carne și, prin urmare, pentru a participa la cruzimea implicită în abator, revine pacientului, nu medicului. Acest argument, dacă vă amintiți, apare în timpul discuției temei maitrī, "prietenie" și kāruṇya, "bunătate" - concepte elaborate în detaliu în budism. Totuși, trebuie amintit că Chakrapani a scris ca membru al curții din Rajah, cunoscut de multe generații pentru aderarea sa la budism.

1 Medicul rajei a jucat în mod tradițional un rol responsabil, a alergat bucătăriile și a verificat hrana pentru otrăvire, protejându-l astfel de încercările de otrăvire (dușmani).







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: