DEFINIREA FILOSOFULUI ÎN PLATONUL PIERO
Nu știm cu certitudine dacă Socrate a folosit cuvântul filozofie în conversațiile sale. În orice caz, dacă acesta ar fi cazul, el, probabil, a pus într-un sens comun cuvânt la momentul respectiv, t. E. folosit, la fel ca ceilalți, pentru a descrie o cultură comună, care sofiștii și toți ceilalți ar putea transmite elevilor lor. Astfel, de exemplu, sensul cuvântului Philosophia în acele cazuri rare, atunci când este utilizat în „Memorabilia» A Gânduri Memorabile de Socrate, colectate discipolul lui Xenophon. Cu toate acestea, este sub influența personalității și învățăturile lui Platon în «Sărbătoarea» lui Socrate va da cuvântul «filosof», și, prin urmare, cuvântul «filosofie» un nou sens.
"Sărbătoarea", împreună cu "Apologia", este un monument maiestuos construit de Socrates, un monument creat cu o măiestrie uimitoare. În acest dialog, Platon, cu arta sa inerentă, combină temele filosofice și simbolurile mitologice. Ca și în Apologia, partea teoretică este redusă aici la minim: doar pe unele pagini, cu toate acestea, extrem de importantă, este vorba despre contemplarea Frumosului; Practic, dialogul este dedicat descrierii modului de viață al Socrate, care apare ca un exemplu de filosof. Definiția unui filosof [1]. formulată în cursul dialogului, dobândește un înțeles clar.
Deci, cifra lui Socrates se află în dialogul central. Dialogul este construit ca o narațiune a unui anumit Aristodem, spunând cum Socrates la invitat să meargă cu el la o sărbătoare a poetului Agathon, sărbătorind victoria sa într-un concurs de tragedii. Totuși, Socrate vine cu o întârziere, pentru că, pe drum, el sa oprit și sa oprit multă vreme, făcându-și gândurile. Participanții la sărbătoarea se rotesc în timp ce îndeplinesc cuvântul laudabil Erotu. Discursul lui Socrates ia aproape același timp ca și discursurile tuturor vorbitorilor anteriori. Când Alcibiades apare la sfîrșitul sărbătorii, beat, cu o coroană de flori pe cap, susținut de un flautist, el pronunță o înălțare pentru Socrate, dezvăluind diferitele părți ale personalității sale. În cele din urmă, Socrate rămâne singur, senin, cu un cap clar, printre tovarășii de dormit, deși bea mai mult decât alții.
Treziți-vă încă Agathon, Aristofan și Socrate, care bea un castron mare, trecându-l în jurul valorii de la stânga la dreapta, iar Socrate conduce o conversație cu ei [...] Socrate este obligat să le recunoască, că una și aceeași persoană ar trebui să fie în măsură să compună și comedie și tragedie [ ...] La început, Aristofan a adormit și apoi, când era deja destul de ușor, Agathon. Socrate [...] sa sculat și a plecat. Sosind în Asy și mângâind, Socrate a petrecut restul zilei în modul obișnuit.
Sfârșitul dialogului a dat hrana imaginației poeților. Versetele lui Hölderlin despre omul înțelept vin aici aici, care poate suporta plinătatea fericirii pe care a trimis-o Dumnezeu:
Toată lumea are măsura proprie.
Este greu să suporți nenorocirea, chiar mai greu - fericirea.
Dar era un înțelept capabil
De la amiază până la miezul nopții
Și înainte de zori
Lumină pentru a rămâne la sărbătoare [2].
Cu aceeași claritate a gândirii cu care Socrate părăsește sărbătoarea, va accepta moartea, Nietzsche notează:
El a mers la moarte cu același calm cu care el, așa cum Platon a descris ca partenerul ultima cina, lăsând la brezzhuschem sărbătoare zi în zori pentru a începe o nouă zi, în timp ce în spatele lui pe banca de rezerve și pe teren oaspeții somnoros sunt lăsate să vis despre Socrate, această adevărată erotică. Socratul muribund a devenit un nou, nu mai înainte nemaiauzit - ideal pentru tineretul nobil elen [3].
După cum arată D. Babu [4]. în construirea unui dialog care să prezinte adevăratul Socrate și să-l idealizeze în același timp, contează cel mai mic detaliu. Cei care s-au adunat la sărbătoare au planificat un program pentru ei înșiși și cum ar bea și pe ce temă fiecare dintre ei să facă un discurs. Tema va fi Eros. În caseta de dialog care spune despre banchet, la care au participat Socrate spune cum ospat eșuat în sarcina lor, în ce ordine să urmeze discursul lor și a vorbit despre difuzoare. Potrivit lui D. Babyu cinci discursuri anterioare - Phaedrus, Pausanias, Eriksimaha, Aristofan și Agathon - reprezintă dezvoltarea dialectică a temei, pregătește lauda lui Eros Diotima, o preoteasă de Mantinea, care va fi, Socrate, când e rândul lui.
În cursul dialogului, mai ales în discursurile Diotima și Alcibiade, există mai multe și mai frecvente caracteristici în formă de Eros și Socrate. Și dacă în cele din urmă toate vin împreună, motivul pentru care acest lucru este simplu: Eros și Socrate întruchipează, primul - în formă mitologic, al doilea - istoric, imaginea filozofului. Acesta este sensul profund al dialogului.
Eros, Socrate și filosof
Lăudarea lui Eros de către Socrate este în mod clar construită în mod real Socratic. Acest lucru înseamnă că Socrate nu este, ca și alți tovarăși, să-l păstrați, care spune că Eros are cutare și cutare perfecțiune. El nu se va vorbi pentru că el nu știe nimic, și să facă pe alții trebuie să spun, în primul rând Agaton - persoana care este direct în fața lor a spus un cuvânt de laudă Eros și tocmai a anunțat că Eros este frumos și ofertă. Pentru a începe cu Socrate întreabă Agaton întrebare: există o dorință de a iubi ceea ce au, sau are o dorință ce nu are? Dacă recunoaștem că iubirea este atracția față de ceea ce nu are, și dacă dragostea este dorința de frumusețe, atunci nu-l urmeze că dragostea în sine nu poate fi frumos, pentru că nu posedă frumusețe? Forțarea Agaton sunt de acord cu această concluzie, Socrate din nou, nu se va expune teoria lui de dragoste, și repovesti ceea ce a spus despre Eros mantineyskaya preoteasă Diotima, pe care el a vorbit o singură dată. Deoarece Eros depinde de altceva, și, în plus, prin faptul că acesta este lipsit, nu poate fi Dumnezeu ca a crezut în mod eronat pe toți să-l Socrate colegii meseni laudă; este doar un daimon, un geniu, o cruce între zei și oameni, între nemuritori și muritori [5]. Eros nu numai că ocupă o poziție de mijloc între cele două tărâmuri opuse ale realității, dar, de asemenea, servește ca un mediator: geniul de a comunica cu zeii, iar poporul a fost implicat în inițieri în tainele și vrăji, vindecare boli ale sufletului și corpului, acesta trimite oameni treaz sau adormit, se va zei. Socrate pentru a clarifica sensul unui astfel de reprezentare a Eros, Diotima îi spune mitul nașterii acestui geniu. [6] În ziua în care sa născut Afrodita, zeii s-au adunat la sărbătoare. Numai ei au luat masa, în timp ce ea a venit să ceară alimentele lui Phenya ("Sărăcia", "Nevoia"). Poros (adică "Instrumentul", "metoda", "bogăție") hopped de nectar, adormit în grădina lui Zeus. Cântărirea a mers la el pentru a-și salva sărăcia și a dat naștere unui copil din Poros. A creat-o pe Eros. Originea acestui geniu, spune Diotima, explică natura și temperamentul său. A inceput ziua de nastere a lui Aphrodite, iubeste frumosul. Fiul cântării, el este mereu sărac, el întotdeauna are nevoie, întotdeauna se rătăcește. Fiul lui Poros, el este îndrăgit de ficțiune și de vrăjitor.
Descriere mitologic Diotima datorită artei lui Platon fără amendă glumă străin de timp aplicabil și Eros, și a redus și filozofie. În primul rând, în ce în ce mai nevoiaș Eros:
El este mereu sărac și, spre deosebire de credința populară, nu deloc frumos sau afectuos, ci nepoliticos, neatins, nu înșelat și fără adăpost; el se află pe pământ deschis, în aer liber, la ușă, pe străzi.
Cu toate acestea, fiind un fiu vrednic de Poros, acest eros iubitor este un "capcană priceput":
El pune sufletele nobile de rețea, el este curajos, îndrăzneț și puternic [...] el este în mod constant complot, el tânjește după raționalitate și realizează aceasta, el a fost un studiu pe tot parcursul vieții al filozofiei, este un magician iscusit, un vrăjitor și sofist 3 *.
Dar descrierea este aplicabilă unui alt iubitor - Socrates, același trapper [8]. La sfârșitul dialogului Alcibiade descrie Socrate în timpul unei campanii militare împotriva Potidaea: în timpul iernii pacing rece cu picioarele goale, acoperite cu manta grosier, nu se proteja de frig. La începutul dialogului, aflăm că, mergând la o sărbătoare, Socrate a spălat și a făcut sandale pentru această ocazie. Picioarele goale și vechea mantie erau tema preferată a poeților comici [8]. Socrate, cum se descrie dramaturgul Aristofan în „Norii“ lui - este, de asemenea, un fiu demn de Poros „limba brash, volubile, arogant, nerușinat [...] de resurse, fiara viclean“ [9]. Cuvintele lăudabile lui Socrate, Alcibiade menționează, de asemenea, mândria lui și în fața lui, la începutul dialogului, aproximativ la fel și a spus Agathon. [10] Pentru Alcibiades Socrate este, de asemenea, un vrăjitor real [11]. surprinzând sufletul cu discursurile sale. În ceea ce privește rezistența lui Eros, atunci îl știm în portretul lui Socrate războinic pictat ALCIBIADE el poate tolera cu ușurință frig și de foame, nu cedează să se teamă, nu vă îmbătați de vin, suferă cu curaj privarea [12].
Dar imaginea lui Eros, Socrate - un portret al filosofului, ca fiul lui Poros și Penia, Eros este slabă și iese din nevoie, dar știe cum să compenseze inteligent pentru sărăcia și mizeria lor, inferioritatea lor. Pentru Diotima Eros există, prin urmare, un filozof, pentru că el se află în mijlocul înțelepciunii și ignoranței. Platon [13] nu definește aici ce înțelege prin înțelepciune. El doar clarifică faptul că vorbim despre o stare de transcendență, deoarece cu adevărat numai zeii sunt înțelepți [14]. Putem presupune că înțelepciunea este o cunoaștere perfectă, identificată cu virtutea. Dar, așa cum am spus, și din nou în viitor. în tradiția greacă, cunoaștere sau sophia, nu este o cunoaștere atât de pur teoretică ca și abilitatea - capacitatea de a trăi în mod valoros; semne o astfel de înțelepciune, noi nu suntem în cunoașterea teoretică a filosofului Socrate, și în felul său de viață descris în platonic „Simpozionul“.
Din zei, nimeni nu este angajat în filosofie și nu vrea să devină înțelept (sophos), deoarece zeii sunt deja înțelepți; și cine este înțelept nu caută înțelepciune. Dar ei nu se angajează în filosofie și nu vor să devină din nou înțelepți și ignoranți. La urma urmei, este atât de ignorant că persoana nu este nici frumoasă, nici perfectă, nici suficient de inteligentă pentru a fi mulțumită de sine. Și oricine nu crede că are nevoie de ceva, nu dorește ceea ce crede că nu are nevoie.
Dar Socrate întreabă: "Deci cine, Diotima, se străduiește să înțeleagă, din moment ce nici înțelepți, nici ignori nu sunt angajați în filosofie?" Și Diotima răspunde:
Fă-o de cei care sunt în mijloc între înțelepți și ignoramuses, iar Eros le aparține. Într-adevăr, înțelepciunea - este una dintre cele mai frumoase din lume este bun, și Eros - o iubire de frumusețe, astfel încât Eros nu poate fi un filosof, care este un iubitor de înțelepciune, iar filozoful ocupă o poziție intermediară între cei înțelepți și cei ignoranți. El îi datorează din nou lui originile sale: tatăl său este înțelept (sophos) și bogat, iar mama lui nu are nici înțelepciune, nici bogăție.
Aici, de asemenea, vom afla în Eros oferă nu numai un filosof, la toate, dar Socrate, care știa aparent nimic și a fost similar cu cel ignorant, dar în același timp conștient de ignoranța lui, astfel că el a fost diferit de ignorant că, știind lui ignoranță, aspirat la cunoaștere, deși, după cum am fost convins. ideea lui de cunoaștere era departe de conceptele obișnuite. Deci, Socrate și filosofia generală este Eros: care nu are nici înțelepciune, nici frumusete, nici bun, el caută înțelepciunea, frumusețea, bine. El este Eros, ceea ce înseamnă dorința - nu un dor nostalgic pasiv și impuls imperioasă, demn de „un vanator priceput,“ Ce este Eros.
Se pare că nimic nu este mai simplu și mai natural decât această poziție intermediară a filosofului. El este în mijloc între cunoaștere și ignoranță. Concluzia este că, prin angajarea cu sârguință în filosofie, el depășește cu hotărâre ignoranța și atinge înțelepciunea. Cu toate acestea, totul este mult mai complicat.
Nu numai că Erot își pierde vechea demnitate în Pir și își pierde aureola, trecând de la categoria zeilor la categoria geniilor. Ceva asemănător se întâmplă cu filosoful: acum nu mai este cel care primește cunoștințele pregătite de la soțiști, ci unul care își dă seama de propria lui defecțiune și de atracția sa față de frumos și de bine.
Astfel, filozoful, care atinge conștiința de sine în Pir, apare ca Socrate. un om care nu se poate spune fie că el aparține în întregime lumii, fie că este complet înstrăinat de lume. Așa cum a constatat Alcibiades în campania împotriva lui Potidea, Socrate are capacitatea de a rămâne fericit în orice situație. El știe să se bucure de prosperitate și să depășească pe toți în arta de a bea fără să se îmbete; când el trebuie să îndureră lipsa, suferă foame și sete și se simte la fel de bun ca atunci când totul este suficient. Socrate este la fel de ușor de tolerat de frig, nu se teme de nimic, arată rar auto-control în luptă. El este indiferent față de tot ceea ce îi atrage pe alții - la frumusețea exterioară, bogăția și, în general, la orice superioritate externă. În ochii lui, toate acestea nu sunt nimic. Mai mult, el se poate scufunda complet în meditație, renunțând la tot ce-i înconjura. În timpul expediției la Potidea, tovarășii au văzut cum a stat tot timpul într-un singur loc, gândindu-se la ceva. La fel se întâmplă și la începutul dialogului, ceea ce explică de ce a întârziat sărbătoarea. Poate că Platon clarifică astfel că Socrate a fost dedicat preotesei mantine în misterul dragostei și a învățat să privească cu adevărat frumosul; unul care va ajunge la emisiunile contemplare preoteasa Mantinea, va duce o viață pentru care singur face viata merita traita din lume, iar prin aceasta va câștiga virtutea supremă (areté), adevărata virtute. [25] Deci, filozofia se prezintă acum ca un fel de experiență de dragoste, despre care vom vorbi mai jos. Prin urmare, Socrate este o ființă care nu este un zeu, căci el are înfățișarea unui om obișnuit, în același timp, se ridică deasupra oamenilor: aceasta este Daimon, care combină natura divină și umană. Dar o astfel de combinație este în mod inevitabil asociată cu o stranie, cu dezechilibru, poate chiar și cu dezacord intern.
Definirea unui filozof dat în "Sărbătoarea" va fi de o importanță capitală pentru întreaga istorie a filosofiei. Pentru stoici, de exemplu, ca și pentru Platon, un filozof prin natură diferită de salvie, și în lumina acestei opoziții, bazată pe respectarea de contradicții, un filozof în nici un fel diferit de muritori. Dacă o persoană cade în apă, stoicii spun, indiferent cât de adânc este adâncimea, - sa înecat oricum [27]. Între cei înțelepți și nu înțelepți există o diferență esențială specifică: nu numai că este o astfel Înțelept într-o măsură mai mare sau mai mică, același salvie corespunde perfecțiunea absolută, nu este permisă de grade. Dar faptul că filosoful nu este înțelept nu înseamnă că el nu se evidențiază printre ceilalți. Filozof conștient de starea sa de non-înțelepciune, el tânjește înțelepciune, el încearcă să se apropie de înțelepciunea care este în reprezentarea stoicii au o stare transcendentă specială realizată numai prin transformarea bruscă. Și ce este un înțelept? El sau nu există deloc sau este extrem de rar. Deci, filosoful se poate îmbunătăți, dar întotdeauna numai în înțelepciunea sa. El aspiră la înțelepciune asimptotic, fără a ajunge niciodată la ea.
În alte școli de gândire nu va fi distincție teoretică riguroasă a filozofiei și a înțelepciunii, ci în înțelepciunea general, va rămâne un filosof perfect, inspirat, și, cel mai important, filosofia va fi considerată ca un exercițiu de înțelepciune și, prin urmare, ca un anumit mod de viață. Această idee va persista de secole; îl întâlnim la Kant. este implicit în toate filosofii, care, pe baza etimologia, definesc filozofia ca iubirea de înțelepciune. Faptul că filosofii adoptate Socrate, așa cum este descris în Platonov lui „Simpozionul“, locul cel mai modest aparține ironie și umor - care detectează și dansând Socrate în „Simpozionul“ de Xenophon [29]. Ei, ca de obicei, s-au lipsit de ceea ce lipseau cel mai mult. Acest Nietzsche capturat sensibil:
Supremația lui Socrate asupra fondatorului creștinismului era seriozitatea și înțelepciunea lui veselă, pline de umor înșelător, care reprezintă cea mai bună stare mentală a omului [30].
Contradicția filozofiei și înțelepciunii pe care o găsim în contemporanul lui Platon, oratorul Isocrate. În primul rând, menționăm evoluția sa în înțelegerea filozofiei în comparație cu epoca sofistilor:
Filosofia [...] ne-a educat pentru viața publică și ne-a înmulțit moralul; ea ne-a învățat să distingem nenorocirile cauzate de ignoranță, de necesitatea provocată, unii să se apere, alții să îndure cu curaj. Această filozofie a fost descoperită de orașul nostru [31].
Din moment ce nu este în natura umană să aibă cunoștințe (episteme), ajungând la ce trebuie să ne știm ce trebuie să facă sau să spună, că, pe cât posibil magi (sophoi) Ii admir pe cei care, prin presupuneri lor în cele mai multe cazuri sunt în măsură să ajungă la o decizie corectă; Dar filozofia (philosophoi) eu numesc cei care își petrec timpul în sala de clasă pentru a le ajuta, cum ar fi puterea judecății, cât mai curând posibil, pentru a cumpăra [32].
Deci, Isocrates distinge, în primul rând, perfect înțelepciunea, epistemei, care este gandit ei ca abilitatea de a face perfectă ceea ce este drept, înrădăcinată în capacitatea de a face judecata absolut infailibile; Soluții o abilitate dobândită prin îmbunătățirea aprofundată a Facultății de judecată și să permită, în orice situație specială de a lua rezonabil, dar ipotetice - apoi, înțelepciune practică (sophia); în cele din urmă, chiar îmbunătățirea abilității judecății, care nu este decât filozofie. Totuși, vorbim despre o filosofie de un tip diferit de cea dezvoltată în Platon. Aici se poate vorbi despre umanism în sensul clasic al cuvântului. „Isocrates profund convins că stăpânirea abilitățile de vorbire publice, o persoană poate schimba în bine, în cazul în care se ocupă cu“ lucrurile sublime și frumoase, care sunt semnificative pentru omenire, și sunt legate de binele comun "„[33]. Astfel, filosofia lui Isocrat este arta de a vorbi bine, inseparabilă de arta care merită să trăiască.
Trimiteți-le prietenilor: