Teocentricismul filosofiei medievale este o caracteristică generală

gândirea filosofică din Evul Mediu face parte din epoca feudalismului (sec Y-XY), acesta își are rădăcinile în religiile monoteiste (iudaism, creștinism, islam) monoteism. Gândirea medievală este teocentrică: realitatea care determină totul nu este natura, ci Dumnezeu. Dumnezeu a creat lumea din nimic printr-un act al voinței sale, datorită omnipotenței sale, care în fiecare moment continuă să păstreze ființa lumii - acesta este creaționismul. Dacă zeii vechi sunt legați de natură, atunci dumnezeul creștin se află deasupra naturii, dincolo de ea și, prin urmare, este un zeu transcendental. Principiul creativ activ este ca și cum ar fi retras din natură, din spațiul cosmic și transmis la Dumnezeu. În locul dualității antichității (idei - pe de o parte, materie - pe de altă parte) vine monismul: - există doar un singur început absolut - Dumnezeu, orice altceva - creația lui. Bazinul dintre Dumnezeu și creație este impasibil - e-despre două realități cu rang ontologic diferit. Doar Dumnezeu are adevărata ființă, el este creditat cu atributele pe care filozofii antice le-au dat ființei. El este veșnic, neschimbător, auto-identic și este sursa tuturor lucrurilor. Dumnezeul creștin, deși nu este accesibil cunoașterii, se revelează omului, iar revelația lui este descoperită în textele sacre ale Bibliei, interpretarea căreia este calea principală a cunoașterii lui Dumnezeu. Cunoașterea ființei divine poate fi obținută numai prin calea supranaturală prin credință (capacitatea sufletului). Lumea creată este înțeleasă cu ajutorul rațiunii. Deoarece Dumnezeu este cea mai înaltă ființă și bine, tot ceea ce este creat pentru ei este de asemenea bun și perfect. Prin urmare răul este nimic, pretinzând că este. Răul trăiește cu bunăvoință și în detrimentul bunului și binele guvernează lumea. Gândirea medievală include tradiția creștină și filosofia antică (versiunea idealistă), care a primit o nouă interpretare. În tradiția biblică a ființei mai mare - Dumnezeu, care este descris ca atotputernicie infinit (el poate îndeplini chiar și minuni), în timp ce orice definiție, ceva care are frontieră, este văzută ca finit și imperfectă. În greci, dimpotrivă, ființa este legată de certitudine și indivizibilitate. În cazul în care reprezentanții unei tradiții erau înclinați să vadă în Dumnezeu în primul rând mintea mai mare, reprezentanții celuilalt subliniat doar voia lui Dumnezeu, care este înrudită cu puterea lui, și a văzut în voința principalelor caracteristici ale personalității divine. În filosofia medievală, ființa (existența) - existența și esența - este esențială. Cunoașterea fiecărui lucru este redusă la 4 întrebări: 1) există ceva? 2) ce este? 3) ce este? 4) De ce (de ce) este? Prima întrebare este de a stabili existența și toate celelalte sunt esența lucrurilor. O distincție clară între aceste concepte este dată de Boetsky (480-524): ființa și esența nu sunt același lucru; numai în Dumnezeu, care este o substanță simplă, ființă și esență coincid. Lucrurile create sunt complexe, pentru că ființa și esența lor nu sunt identice. Pentru ca această entitate să existe, ea trebuie să fie creată de voința divină. Caracteristicile filozofiei medievale s-au manifestat în lupta realismului și a nominalismului. Prin realismul medieval a însemnat doctrina conform căreia numai concepte reale sau universale posedă o realitate reală. Universalas există înaintea lucrurilor, reprezentând gânduri, idei în mintea divină. Numai din acest motiv, mintea umană este capabilă să cunoască esența lucrurilor, pentru că este un concept universal. Pentru realisti (Canterbury), cunoasterea este posibila numai cu ajutorul ratiunii, pentru ca numai mintea este capabila sa inteleaga comuna. Nominalizarea: - prioritatea voinței asupra minții. Conceptele generale sunt doar nume; ele nu au nicio existență independentă în afara și în afară de lucrurile individuale și sunt formate de mintea noastră prin abstractizarea caracteristicilor comune unei serii întregi de lucruri și fenomene empirice. Deci, noi primim conceptul de "om" atunci când suntem distrași de caracteristicile individuale ale indivizilor și lăsăm doar ceea ce este comun tuturor. Astfel, universalii nu există înainte, ci după lucruri. În Evul Mediu se formează o nouă perspectivă asupra naturii. Doctrina omnipotenței divine privează natura independenței, este Dumnezeu care creează natura. Naturii încetează să mai fie cel mai important subiect al cunoașterii, principalul accent fiind acum pe cunoașterea lui Dumnezeu și a sufletului omenesc. Și dacă există un interes în fenomenele naturale, ele sunt privite ca simboluri care indică o realitate superioară (religioasă și morală).













Având în vedere că definiția biblică a esenței omului ca „chipul și asemănarea lui Dumnezeu“, iar definiția lui Platon și Aristotel ca o „rațională animale“ filozofi medievali ar întreba ce un om mai mult - un început rezonabil sau la începutul animalului? Ce este mintea și ce este viața (animalitatea). Care sunt proprietățile lui Dumnezeu constituie esența naturii umane. Omul este rege al naturii, merge dincolo de el și devine deasupra lui. Între om și univers este o prăpastie impasibilă. O persoană este un străin dintr-o altă lume (împărăția cerească, cerul, cerul etc.) și trebuie să se întoarcă acolo. Care dintre proprietățile divine sunt esența omului: mintea, voința liberă, adică abilitatea de a judeca și de a discrimina între bine și rău. Și că o persoană ar putea deveni rege într-o lume formată din lucruri și creaturi de pădure, Dumnezeu îi dă un trup și un suflet animal - ca o legătură cu natura, peste care este chemat să domine. Baza de înțelegere a problemei corpului și a sufletului - dogma Întrupării și Învierii în trup, aceasta este doctrina lui Origen (secolul al III), care credea că omul este alcătuit din spirit, suflet și trup. Spiritul nu aparține persoanei însuși, ci este dat de Dumnezeu și este întotdeauna îndreptat spre bine. Sufletul este al nostru "eu" și din cauza voinței libere alege între bine și rău. Prin natura, sufletul trebuie să se supună spiritului, iar trupul - sufletul. Dar partea inferioară a sufletului ia uneori mâna superioară - un păcat. Astfel, răul vine din abuzul de libertate. Austeritatea este educația trupului în scopul subordonării principiului spiritual. Voia omului vine în prim plan.







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: