Renaissance filozofie își pierde interesul în pnevmatologia medievală și se întoarce la noțiunile elenistice de spirit. Ca parte a panteismului naturalistă renastere și filozofia ocultă naturii își găsește locul și învățătura medicilor vechi «Spiritus vitales», spiritul vieții, localizate în organism și să îi spună energia vitală. Luați în considerare poziția filosofilor.
Kant restrânge domeniul de aplicare de utilizare a conceptelor spiritului ( «Geist») estetica de domeniu în cazul în care spiritul este definit ca „principiu animarea în suflet“ și „capacitatea de a imaginii idei estetice“ și antropologie, în cazul în care, în special, distinge forțele spirituale puse în aplicare de informații și mentale forțele exercitate de intelect. Kant critică atât raționalizarea iluminării spiritului, cât și mistificarea sa ocultă. Metoda lui transcendental, el a schimbat radical însăși problema divizării metafizicii tradiționale ale unității universului suprasensibilă în trei regate independente - „spirit de“ natura, libertatea și oportunitatea, care nu au putut fi însumate abstract conceptul
Fichte, Hegel și Schelling
În lumina descoperirilor kantiene ale lui Fichte, Hegel și Schelling dau o nouă interpretare spiritului. Toate fenomenele finale ale spiritului își găsesc semnificația în spiritul Absolut. Spiritul absolut nu este un obiect, ci un proces de istorie super-empirică, în care spiritul se generează. Spiritul absolut din istoria sa este înstrăinat de el însuși (ca din "Idea") și, învățând lumea înstrăinată (ca "Natura"), revine la sine (prin istoria omenirii ca "Spiritul Absolut"). Ca rezultat, absolutul devine concret și conștient de sine.
Filozofia secolului al XIX-lea. a fost o opoziție față de transcendentalismul german. Conceptul de spirit devine o țintă naturală pentru critica unor astfel de tendințe, cum ar fi pozitivismul, marxismul, voluntarismul. Dar conceptul de "spirit" rămâne relevant pentru gânditorii de natură postmortem și pentru unii reprezentanți ai filozofiei vieții.
VS Soloviev, reflectând asupra spiritului uman, subliniază unitatea sa. Nu este deloc faptul că el este lipsit de multiplicitate. Nu, spiritualitatea exprimă o varietate infinită de sentimente, gânduri și dorințe. Dar, însă, potrivit filosofului, spiritualitatea își păstrează unitatea ca pe un fenomen. Filosoful scrie: "Toată natura, toate elementele empirice ale ființei noastre trebuie să fie organizate, trebuie să fie subordonate în mod intern spiritului nostru, deoarece spiritul nostru trebuie să fie subordonat în mod intern divinului". VS Soloviev a încercat, de asemenea, să compare înțelegerea europeană a spiritualității cu interpretarea spiritului în filosofia orientală. Astfel, referindu-se la conștiința indiană, filosoful observă că, în spiritul ei pur (Purusha), care există doar în setul de indivizi individuali, prima materie sau natura (Prakriti) se opune. Natura este văzută ca un mijloc temporar, nu ca un scop al spiritului. Scopul spiritului este să se cunoască pe sine ca fiind diferit de natură. Descrierea filosofiei orientale.
Filozofii ruși au privit spiritualitatea ca o expresie a spiritului uman, ca o istorie a tradițiilor spirituale, ca formarea personalității. Astfel, principala idee a lui NA Berdyaev, care și-a definit filosofia ca "filozofie a spiritului", afirmând spiritualitatea omului, măreția destinului său în lumea tragică. Berdyev evoluează realitatea spirituală. În opinia sa, lumea naturală și spirituală este diferită. Ei nu se întâlnesc nicăieri și nu interacționează. Numai în profunzimile inexplicabile ale spiritului absoarbe lumea și aruncă o lumină diferită asupra ei. "În lumea spirituală, experiența nu corespunde realității obiective, însă experiența spirituală în sine este o realitate de ordin superior. Viața spirituală nu este o reflectare a oricărei realități, ea însăși este realitatea ".
Potrivit lui Berdyev, spiritul ca fenomen este greu de înțeles. Este dificil să realizăm concepte despre spirit. Dar puteți identifica semnele spiritului. NA Berdyaev numește aceste semne: libertate, sens, activitate creativă, dragoste, integritate, valoare, apel la lumea divină superioară și unitatea cu ea.
Potrivit lui NA Berdyaev, principiul spiritual al omului are o bază transcendentală. Cu alte cuvinte, nu este derivat din natură, din lumea înconjurătoare. Nemulțumirea omului este finită, aspirația pentru infinit dezvăluie divinul în om.
NA Berdyaev a crezut că experiența spirituală este viața spirituală în sine, însăși realitatea spiritului, însăși realitatea divinului. Cu toate acestea, în viața reală, obișnuită, întâlnim deseori spiritualitatea. Adesea vorbim despre lipsa idealurilor, despre viața prozaică, lipsită de spiritualitate.
O altă problemă pe care o dezvăluie NA Berdyaev este corelația dintre spirit și mental. Nu este spiritual doar mental, iar experiența spirituală este doar o experiență psihică? Poate că viața spirituală este subiectivă și, prin urmare, neconvingătoare pentru ceilalți, pentru cei care nu posedă această experiență spirituală? Viața spirituală, în opinia sa, este naturală, nu este legată de definițiile timpului, spațiului, materiei.
Activitatea creativă, libertatea creativă a omului este primară. Ca filozof religios, NA Berdyaev observă că prin spirit omul primește totul de la Dumnezeu și prin spirit omul dă totul lui Dumnezeu. Spiritul umanizează înțelegerea umană a lui Dumnezeu și, în același timp, eliberează de la antropomorfismul primitiv, adică interpretarea lui Dumnezeu în conformitate cu standardele omului. Spiritul este o calitate care stă în afara căutării binelui de zi cu zi. Spiritul acționează în viață, în procesul vieții, sunt ghicite semne ale spiritului. Între timp, în istoria filosofiei și a culturii, în general, spiritul era adesea înțeles ca o detașare de lume, ca o realitate străină de viața însăși. Filozofii români XVIII - începutul secolului al XIX-lea. înțelege spiritualitatea ca pe un fenomen care este direct legat de viață.
Scheler credea că poziția specială a unei persoane poate deveni clară doar atunci când luăm în considerare întreaga structură a lumii biopsihice. El a procedat în același timp din etapele forțelor și abilităților psihice, descoperite treptat de știință. Cel mai scăzut nivel al psihicului, reprezentat în mod obiectiv ca fiind "ființă vie", filozoful numește "suflet". Primul pas în formarea sufletului Scheler se îndreaptă deja către plante. Această primă etapă a vieții interioare, impulsul senzual are loc în om.
Cea de-a doua formă esențială a sufletului Scheler numește instinct. Fără îndoială, instinctul este o formă mai primitivă a ființei și procesului mental decât formațiunile emoționale complexe definite de asociații. Aici apare o întrebare care, în opinia lui Sheler, are un înțeles important: dacă un animal are un intelect, atunci o persoană se deosebește de un animal în mai mult decât un grad? Dacă mai apoi dezvoltarea esențială?
„Eu spun - Scheler a scris - esența persoanei și ceea ce se poate numi o poziție specială, se ridică deasupra ceea ce se numește intelectul și capacitatea de alegere, și nu poate fi atins, chiar dacă ne imaginăm că inteligența iar abilitatea de a alege a crescut, chiar și infinit. Dar ar fi greșit să se gândească și imagineze ceva nou, care ne face umani, la fel ca și o nouă etapă esențială a mentale și aparținând sferei de funcții și capabilități vitale sunt adăugate la același nivel mental -. Senzual impuls, instinctul, memoria asociativă, intelectul și alegerea "
Noul principiu care face ca omul să devină om se află în afara a tot ceea ce, în sensul cel mai larg, din partea psihicului interior și exterior-vital, putem numi viață. Ceea ce face o persoană o persoană este un principiu care este opusul întregii vieți în general. Scheler încearcă, de asemenea, să introducă un cuvânt care, în conținutul său, ar fi mai amplu decât rațiunea. Acest cuvânt, alături de gândirea în idei, include un anumit tip de contemplare, o clasă concretă de acte emoționale și volitive - de exemplu, bunătate, dragoste, pocăință, reverență.
Scheler vede toate posibilitățile de înțelegere a spiritului, care joacă un rol fundamental în istoria ideii omului. Prima dintre aceste teorii, dezvoltată de greci, atribuie spiritului însuși nu numai forță și activitate, ci și un grad mai mare de putere și putere - Scheler îl numește teoria clasică a omului. Atunci punctul suprem al unei astfel de lumi este, desigur, Dumnezeul spiritual și atotputernic, adică Dumnezeu, care este și omnipotențial din cauza spiritului său.
A doua viziune opusă, pe care Scheller o numește "teoria negativă" a omului, reprezintă viziunea opusă că spiritul însuși - de vreme ce acest concept este în general permis - cel puțin întreaga activitate "culturosocratantă" a omului. Scheler respinge ambele teorii. El susține că datorită acestui act negativ, energia spiritului inițial impotent este saturată.
În perioada de romantism, sa dezvoltat opoziția spiritului și a naturii. "Spiritul este descoperit ca un semn gigantic al integratului, care unește cerul și pământul, binele și răul" (Dray-er). Spiritul nu este un adversar al sufletului, așa cum a crezut Klages, deși sufletul (ca concept al energiei vitale a omului) este purtătorul spiritului care îi subminează puterea. Dar, în același timp, spiritul păstrează și protejează viața, ridică, perfecționează (spiritualizează) activitatea corporală.
Problema spiritului în filosofia secolului al XX-lea.
În secolul al XX-lea. filosofia a reacționat la conceptul de "spirit" mai loial. Oponenții, în unele cazuri, redescoperit în învățăturile lor (de exemplu, versiunea Cassirer neo-Jung versiune a psihanalizei, versiunea de vitalism a Bergson, versiunea Scheler a fenomenologiei, versiunea Santayana și Whitehead neorealism). Filosofia culturii (mai ales ramura germană), construirea modelelor civilizatoare, și-a dezvăluit funcționalitatea. Domenii precum neo-tomismului, filosofia religioasă rusă sau neospiritualizm Italiană (Croce, Gentile), a găsit o oportunitate de a revigora ideea clasică a spiritului în lumina experienței „non-clasice“ a modernității. Personalismul, filosofia dialogului, existențialism, reprezentată de unii dintre reprezentanții săi (Mounier, Buber, Jaspers) utilizează în mod activ nu numai vocabularul învățăturilor tradiționale despre spiritul, dar, de asemenea, schemele lor conceptuale. În cea mai nouă filozofie, conceptul de "spirit" este nepopular.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: